شرح كتاب الحج من كتاب رياض الصالحين

من الجوانب العقدية لحديث( بني الإسلام على خمس)                                                                                

من الجوانب الشرعية لحديث(بني الإسلام على خمس)                                                                                

 من الجوانب الأخلاقية لحديث(بني الإسلام على خمس)                                                                                 

 من الجوانب التربوية والدعوية و الاجتماعية والنفسية لحديث(بني الاسلام على خمس)                          

 من الجوانب العقدية في حديث(إن الله فرض عليكم الحج فحجوا)                                                                 

 من الجوانب الشرعية في حديث:(إن الله فرض عليكم الحج فحجوا)                                                               

من الجوانب الأخلاقية في حديث (إن الله فرض عليكم الحج فحجوا)                                                              

من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية لحديث(إن الله فرض عليكم الحج فحجوا)                             

من الجوانب العقدية في حديث(أي العمل أفضل)                                                                                       

من الجوانب الشرعية في حديث ( أي العمل أفضل )                                                                                  

من الجوانب الأخلاقية في حديث(أي العمل أفضل)                                                                                     

من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية في حديث   [ أي العمل أفضل ]                                          

من الجوانب العقدية لحديث { من حج فلم يرفث ولم يفسق }                                                                     

من الجوانب الشرعية في حديث {من حج فلم يرفث ولم يفسق }                                                                 

من الجوانب الأخلاقية في حديث(من حج فلم نرفث ولم يفسق)                                                                     

 من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية في حديث {من حج فلم يرفث ولم يفسق }          

من الجوانب العقدية في حديث {العمرة إلى العمرة}                                                                                  

 من الجوانب الشرعية في حديث[العمرة إلى العمرة]                       

 من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( العمرة إلى العمرة )

من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية في حديث : ( العمرة إلى العمرة )                                        

من الجوانب العقدية في حديث : ( لكن أفضل الجهاد )                                                                                

من الجوانب الشرعية في حديث : ( لكن أفضل الجهاد )

من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( لكن أفضل الجهاد )                                                                              

من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية في حديث : ( لكن أفضل الجهاد )                                        

من الجوانب العقدية في حديث : ( ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه .... )                                                    

من الجوانب الشرعية في حديث : ( ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه )                                                      

من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه )                                                       

من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية                                                                                      في حديث : ( ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه )                                                                                   

من الجوانب العقدية في حديث : ( عمرة في رمضان تعدل حجة معي )                                                            

من الجوانب الشرعية في حديث : ( عمرة في رمضان تعدل حجة معي )                                                          

من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( عمرة في رمضان تعدل حجة معي )                                                         

من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية                                                                                     في حديث : ( عمرة في رمضان تعدل حجة معي )                                                                                      

من الجوانب العقدية في حديث : ( إن فريضة الله على عباده في الحج أدركت أبي )                                          

من الجوانب الشرعية في حديث : ( إن فريضة الله                                                                                    
على عباده في الحج أدركت أبي )                                                                                                         

 من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( إن فريضة الله على عباده في الحج أدركت أبي )                                        

من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية في حديث : ( إن فريضة الله على عباده )                              

من الجوانب العقدية في حديث : ( حجّ عن أبيك واعتمر )                                                                            

من الجوانب الشرعية في حديث :( حجّ عن أبيك واعتمر )                                                                            

من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( حج عن أبيك واعتمر)                                                                            

من الجوانب التربوية والدعوية والنفسية في حديث : ( حجّ عن أبيك واعتمر ) :                                                  

من الجوانب العقدية في حديث : ( حُجّ بي ..... وأنا ابن سبع سنين )                                                                

من الجوانب الشرعية في حديث : ( حُج بي ...... وأنا ابن سبع سنين )                                                              

من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( حج بي ............وأنا ابن سبع سنين )                                                          

من الجوانب التربوية والدعوية والنفسية والاجتماعية في حديث : ( حُج بي .... وأنا ابن سبع سنين )                         

 من الجوانب العقدية لحديث : ( ألهذا حجٌّ ؟ )

من الجوانب الشرعية في حديث : ( ألهذا حجٌّ ؟ )                                                                                       

من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( ألهذا حجّ ؟ )                                                                                       

من الجوانب التربوية والدعوية والنفسية والاجتماعية                                                                                     
في حديث : ( ألهذا حجٌّ  ؟ )                                                                                                                  

من الجوانب العقدية في حديث أن الرسول صلى الله عليه وسلم حجّ على رحل وكانت زاملته                              

من الجوانب الشرعية في حديث أن رسول الله صلى الله عليه وسلم حجّ على رحل وكانت زاملته                          

من الجوانب الأخلاقية في حديث أن رسول الله صلى الله عليه وسلم حج على رحل وكانت زاملته                         

 من الجوانب التربوية والدعوية والنفسية والاجتماعية في حديث أن رسول الله صلى الله عليه وسلم حج على رحل  وكانت زاملته                                                                                                                                    

  من الجوانب العقدية في حديث : ( فتأثّموا أن يتّجروا  في المواسم )                                                                                                                                     

  من الجوانب الشرعية في حديث : ( فتأثموا أن يتجروا  في المواسم )                                                                                                                                      

  من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( فتأثموا أن يتجروا  في المواسم )                                                                                                                                     

من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية في حديث : ( فتأثموا أن يتجروا في المواسم )                        

 قائمة المراجع                                                                                                                                    

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

بسم الله الرحمن الرحيم

حديث: بني الإسلام على خمس

عن ابن عمر رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : [ بني الإسلام على خمس : شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة وحج البيت وصوم رمضان ] متفق عليه

من الجوانب العقدية لحديث( بني الإسلام على خمس):

 في هذا الحديث(بني الإسلام على خمس) ورد ذكر مصطلح الإسلام، وهو اسم الدين الذي ارتضاه الله لعباده، فهل يكون مصطلح الإيمان بنفس المعنى ؟ قال ابن عبد البر في التمهيد(9/250): الذي عليه جماعة أهل الفقه والنظر أن الإيمان والإسلام سواء بدليل ماذكرنا من كتاب الله عزوجل:{فأخرجنا من كان فيها من المؤمنين* فما وجدنا فيها غير بيت من المسلمين} فوصف المؤمنين في الآية الأولى بالمسلمين في الآية الثانية. وعلى القول بأن الإيمان هو الإسلام جمهور أصحابنا وغيرهم من الشافعيين والمالكيين ـ وذكر من قبل أنه قول أبي حنيفة كذلك ـ وهو قول داود وأصحابه وأكثر أهل السنة والنظر المتبعين للسلف والأثراهـ.

و ذكرأن مما يستدل به الآخرون على أن الإسلام غير الإيمان حديث جبريل المشهور المتفق عليه عندما أجابه الرسول صلى الله عليه وسلم في سؤاله عن الإسلام، ثم في سؤاله عن الإيمان، فذكر في الجواب عن الإسلام أركانه الخمسة، وفي جوابه عن الإيمان أركانه الستة المعروفة ... وغير ذلك من وجوه الاستدلال.

وذكر ابن حجرفي الفتح(1/114ـ115) أن البخاري يرى أنهما شيء واحد وكذلك الشافعي وذكر أن الإمام أحمد يرى تغايرهما. ونقل عن الخطابي أنه يرى بينهما عموما وخصوصا ثم قال ابن حجر:(والذي يظهر من مجموع الأدلة أن لكل منهما حقيقة شرعية كما أن لكل منهما حقيقة لغوية، لكن كلاً منهما مستلزم للآخربمعنى التكميل له، فكما أن العامل لايكون مسلما كاملا إلا إذا اعتقد(بمعنى آمن) فكذلك المعتقد لايكون مؤمنا كاملا إلا إذا عمل(بمعنى أسلم). وحيث يطلق الإيمان في موضع الإسلام أو العكس، أو يطلق أحدهما على إرادتهما معاً فهو على سبيل المجاز(بمعنى أنه يشمل الدين كله، وليس الحقيقة الانفرادية اللغوية أو الشرعية للإسلام أو للإيمان) إلى أن قال ابن حجر: وقد حكى الإسماعيلي عن أهل السنة والجماعة أنهم قالوا: إنهما تختلف دلالتهما بالاقتران فإن أفرد أحدهما دخل الآخر فيه (بمعنى أنهما شيء واحد) ، وعلى ذلك يحمل ماحكاه محمد بن نصر وتبعه ابن عبد البر عن الأكثر(الجمهور) أنهم سووا بينهما... وما حكاه اللا لكائي وابن السمعاني عن أهل السنة أنهم فرقوا بينهما(يعني إذا اجتمعا) اهـ.

والجمع الذي توصل إليه ابن حجر نقلا عن الإسماعيلي هو الصواب كما يظهر وبه تتفق أقوال الفريقين من علماء أهل السنة . فالإسلام في اللغة الاستسلام وفي الشرع الأعمال الظاهرة كالنطق بالشهادتين والصلاة . والإيمان في اللغة التصديق، وفي الشرع التصديق الباطن بالقلب أو هو الاعتقاد ، كالاعتقادبإلهية الله وربوبيته والآعتقاد بوجود الملائكة  .       فإذا ورد لفظ الإسلام منفردا فهو يشمل المصطلحين الاستسلام وأداء الأعمال الظاهرة من جهة، والتصديق واعتقاد القلب من جهة أخرى كما في قوله تعالى:{إن الدين عند الله الإسلام} وقوله:{ورضيت لكم الإسلام دينا} وقوله{فما وجدنا فيها غير بيت من المسلمين} . وكذلك إذا ورد لفظ الإيمان منفردا فهو يشملهما كما في قوله تعالى:{ياأيها الذين آمنوا} وقوله:{فأخرجنا من كان فيها من المؤمنين} وقوله:{فإن آمنوا بمثل ماآمنتم به فقد اهتدوا} وإذا اجتمعا معا فكل منهما يدل على حقيقته وحده دون المجاز ولا يشمل الآخر كما في حديث جبريل الذي عرف الإسلام بحقيقته وعرف الإيمان بحقيقته فلم يدخل أحدهما في الآخر، وكما في قوله تعالى:{قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا...}. 

من الجوانب الشرعية لحديث(بني الإسلام على خمس):

ذكر هذا الحديث أركان الإسلام العملية وهي الخمسة المذكورة،وقد أفردها دون غيرها؛لأنها الأعمال التي تلزم كل مسلم دون استثناء، فمنها ما يدخل به الإسلام ويستمر به فيه كالشهادتين دون تحديد وقت ،ومنها ما يمارسه يوميا خمس مرات وهي الصلاة،ومنها ما هو عبادة سنوية وهو صوم رمضان ،ومنه ما يجب عند وجود المال المعين كالزكاة،ومنها مايجب في العمر مرة إذا توفرت الاستطاعة وهو الحج.

قال ابن عبد البر في التمهيد(18 /304):قال الله عزوجل{انفروا خفافا وثقالا... الآية} يعني شبابا وشيوخا،وقال:{مالكم إذا قيل لكم انفروا في سبيل الله اثاقلتم إلى الأرض.. الآية} إلى قوله:{يعذبكم عذابا أليما} فثبت فرضه ــ أي الجهاد ــ إلا أنه على الكفاية لقول الله عزوجل:{وما كان المؤمنون لينفروا كافة}. وعلى هذا جمهور العلماء، ودليل ذلك قوله صلى الله عليه وسلم(بني الإسلام على خمس) ليس فيها ذكر الجهاد؛لأنها ــ أي الخمس ــ متعينة على المرء في خاصته اهـ . 

وقال ابن عبد البر في موضع آخر من التمهيد(16/160):  ذكر ابن وهب عن ابن لهيعة وحيوة بن شريح عن بكير بن عمرو المعافري  أن بكير بن الأشج حدثه عن نافع أن رجلا أتى ابن عمر فقال: يا أبا عبد الرحمن، ما حملك على الحج عاماً وتقيم عاما، وتترك الجهاد في سبيل الله، وقد علمت ما رغب الله فيه، فقال :يا ابن أخي، بني الإسلام على خمس:إيمان بالله ورسله والصلوات الخمس وصيام رمضان وأداء الزكاة وحج البيت.... وعلى هذا أكثر العلماء أن أعمدة الدين التي بني عليها خمس على ما في خبر ابن عمر هذا إلا أنه جاء عن حذيفة خبر يخالف ظاهره خبر ابن عمر هذا في الإسلام   رواه شعبة وغيره عن أبي إسحاق عن صلة بن زفر عن حذيفة قال: الإسلام ثمانية أسهم:الشهادة سهم،والصلاة سهم،والزكاة سهم ، وحج البيت سهم،وصوم رمضان سهم،والجهاد سهم،والأمر بالمعروف سهم،والنهي عن المنكر سهم،وقد خاب من لا سهم له اهـ.         وقد عبر با لأ سهم وليس بالبناء،لأنه دخل في المجموع أمورغير الخمس، ثم وضح الفرق ابن عبد البر فقال:وقد ذكرنا فرض الجهاد وما يتعين منه على كل مكلف،وما منه فرض على الكفاية،وأنه لا يجري مجرى الصلاة والصوم.... وأما الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فلا يجري أيضا مجرى الخمس المذكورة في حديث ابن عمر لقول الله عزوجل:{ياأيها الذين آمنوا عليكم أنفسكم لا يضركم من ضل إذا اهتديتم} ولقول رسول الله صلى الله عليه وسلم:(إذا رأيت شحا مطاعا وهوى متبعا وإعجاب كل ذي رأي برأيه فعليك بخاصة نفسك) وروي عن ابن مسعود وجماعة من الصحابة والتابعين رحمهم الله أنهم كانوا يقولون في تأويل قول الله عزوجل:{عليكم أنفسكم.. الآية}قالوا: إذا اختلفت القلوب في آخر الزمان وألبس الناس شيعا،وأذيق بعضهم بأس بعض وكان الهوى متبعا والشح مطاعا وأعجب كل ذي رأي برأيه فحينئذ تأويل هذه الآية اهـ .

ومؤدى كلام ابن عبد البر رحمه الله أن هذه الخمس ملازمة للمسلم لازمة الوجوب،أما مثل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فواجب في أحوال دون أحوال.                                                                                                      

من الجوانب الأخلاقية لحديث(بني الإسلام على خمس):

هذا الحديث يركز على أسس الإسلام، ومن أبرز ثمارها الأخلاقية أن الشهادتين كلما تكررتا ربطتا المسلم بالله وبرسوله، فذكر الله طرد للغفلة واستشعار لإلهيته وعظمته ورقابته، فينتج عن ذلك الخوف منه ورجاؤه والإستقامة على دينه،وذكر الرسول صلى الله عليه وسلم استحضار لمنهجه ومثاليته وسموه ، فينتج عن ذلك الإقتداء به والأخذ بهديه والالتزام بسنته والصلاة والسلام عليه، وقياس كل الزعامات بمعيار اتباعه.  ومعنى ذلك أن ذكر الشهادتين فيهما إيقاظ للقلوب وتقويم للسلوك، ولذلك اعتبرت الشهادتان أفضل الذكر كما وردت بذلك النصوص.

وأما الصلاة فهي الصلة بين العبد وربه، وهي أفعال وأقوال تعني الخضوع والخشوع والمناجاة، ولجوء العبد المحتاج إلى الخالق الصمد الغني، ونتائج الصلاة الخاشعة ظاهرة ، قال تعالى:{إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر}. وقال سبحانه:{إن الإنسان خلق هلوعا، إذا مسه الشر جزوعا،وإذا مسه الخير منوعا، إلا المصلين...}المعارج. وأما الزكاة،فهي تطهير للنفوس من رذيلتي البخل والشح، وهما من أبرز أسباب الصراع لدى البشرية على حطام الدنيا، قال تعالى:{ومن يوق شح نفسه فأولئك هم المفلحون}. والزكاة تطهير وتزكية سنوية قال تعالى{خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها}التوبة.

وأما الصوم فهو تقوية للإرادة، وبناء للصبر، ولذلك سمي رمضان شهر الصبر وهو تحرر من العادات والشهوات المباحة فضلا عن المحرمة، وضبط للأعصاب والجوارح، وفي الحديث المتفق عليه: (فإذا كان يوم صوم أحدكم فلا يرفث ولا يصخب ولا يجهل، فإن سابه أحدٌ أو قاتله فليقل إني صائم‘إني صائم) .

وأما الحج،فهو رحلة إلى الله ، وتعويد للنفوس لتحمل المشاق والاغتراب وفراق الأهل والوطن مرضاةً لله، وهو إلزام للنفس بالاستسلام للفرائض التي فرضها الله، ولو لم تظهر أسرارها للعقل، كعدد مرات الطواف، وكتكرار رمي الجمار.. إلخ .  وحسْب العقل أنه يمارس العبودية استسلاما لأمر الله ، بالإضافة إلى الجوانب الأخرى التي يتشابه فيها الحج مع الصوم في بناء الصبر وضبط الأعصاب والتحرر من السلبيات قال تعالى:{فمن فرض فيهن الحج فلا رفث ولا فسوق ولاجدال في الحج}.  والجوانب التي يشبه فيها الحج الزكاة، فالحج نفقات وتطهير من الشح.  ولذلك كانت أركان الإسلام مدرسة ملازمة للمسلم تبني في نفسه فيما تبني مكارم الأخلاق، وتتعاهدها باستمرار.

من الجوانب التربوية والدعوية و الاجتماعية والنفسية لحديث(بني الاسلام على خمس):

الأركان الخمسة تربي المسلم على الانضباط على مستوى ساعات اليوم وعلى مستوى اليوم وعلى مستوى الاسبوع ، وعلى مستوى الشهر وعلى مستوى السنة وعلى مستوى العمر ، لأن هذه الفرئض والعبادات لها متعلقات بذلك كله ، فيكون المسلم في قمة التفاعل والالتزام والجاهزية ، وحتى عند الموت فإنه يحرص على أن يموت على الالتزام بالإسلام ونطق الشهادتين ؛ ولأنه لايدري متى يموت ، فيبقى الالتزام ملازماً له طوال حياته ، وهذا يترك الأثر الإيجابي في كل المجالات ، قال تعالى :{يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله حق تقاته ولاتموتن إلاوأنتم مسلمون}آل عمران .

كما أن المسلم وهو يؤدي هذه الأركان ملزم بالدعوة إليها ، وهذا يجعله متأثرا مؤثرا ، منتفعا نافعا ، صالحا مصلحا ، قال تعالى :{ قل هذه سبيلي أدعوا إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني}يوسف .

وهذه الأركان عبادات جماعية ، فالذكر في الملأ أفضل منه في النفس {ومن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خيرمن ملئه} متفق عليه . والصلاة جماعة أفضل من الصلاة فرادى بسبع وعشر درجة كما في الأحاديث الصحيحة ، والزكاة هي الرعاية المفروضة في أموال الأغنياء جميعاً بدون منَة منهم لإخوانهم الفقراء ، والصوم عبادة جماعية يلتزم بها المسلمون جميعا في وقت واحد ، والحج كذلك ، وهذا ينشئ فيما بينهم روابط اجتماعية متينة ، وعلاقات يومية وأسبوعية وسنوية  . ولان المؤثرات ــ و هي هذه العبادات الجماعية ــ واحدة ، فإنه ينتج عنها تأثيرات نفسية واحدة متشابهة ، مما يجعل المسلمين وكأنهم يحملون نفسا واحدة ومشاعر واحدة بجسد واحد ، ولذلك وصفهم الرسول صلى الله عليه وسلم كما في الحديث المتفق عليه بأنهم كالجسد . وهذا الاندماج أعلى أنواع التوحد والتماسك ، ولذلك كان يحكم المسلين خليفة واحد على مدى القرون دون صعوبة رغم اختلاف اللغات والقوميات والأعراق ، ويمكن جمعهم من جديد إذا افترقوا ، بخلاف الأمم الأخرى التي وإن اجتمعت واتحدت بأسباب بشرية مصنوعة ، فإنها إذا افترقت لا تعود غالبا إلى الاجتماع ثانية  .      والحديث كسائر أحاديثه صلى الله عليه وسلم من جوامع كلمه ، وفيه أسلوب التمثيل إذْ مثل الإسلام بخباء(خيمة) ذي أعمدة وأطناب ، أو ببناء محكم له أركان كما أورد ذلك المناوي في (فيض القدير:3/185 ، 3/208 ) .   وهذا التمثيل له أثره التصويري الدعوي والتربوي ، إذ إنه يبقى ماثلاً في الذهن محفوظاً ، سهل النقل سريع التنبيه والتذكير للخاصة والعامه .   ويفعل في الإدراك بأكثر من وسيلة .

وأما تقديم الحج على الصوم في بعض الروايات ، فقد ورد له أكثر من سبب ، ولعل الراجح أنه من تصرف بعض الرواة ، قال ابن حجر في (الفتح(1/470 ):[ابن عمر أنكر على من روى عنه الحديث بتقديم الحج على الصيام ، وهو وإن كان ورد عن ابن عمر من طريق أخرى كذلك ، فذلك محمول على أن الراوي روى عنه بالمعنى ولم يبلغه نهيه عن ذلك ، و الله أعلم ].   

                    حديث: إن الله فرض عليكم الحج فحجوا

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال خطبنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : [ يا أيها الناس إن الله قد فرض عليكم الحج فحجوا ] فقال رجل : أكل عام يا رسول الله ؟ فسكت حتى قالها ثلاثا فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : [ لو قلت نعم لوجبت ولما استطعتم ] ثم قال : [ ذروني ما تركتكم فإنما هلك من كان قبلكم بكثرة سؤالهم واختلافهم على أنبيائهم فإذا أمرتكم بشيء فأتوا منه ما استطعتم وإذا نهيتكم عن شيء فدعوه ] رواه مسلم .

من الجوانب العقدية في حديث(إن الله فرض عليكم الحج فحجوا):

في هذا الحديث بيان أن التشريع ومنه الإيجاب والفرض على المكلفين إنما هو لله جل وعلا وأن الالتزام بذلك ضرورة عقدية وذلك ظاهر من قوله عليه الصلاة والسلام في الحديث:(إن الله فرض عليكم). وأن الرسول صلى الله عليه وسلم له أيضا حق التشريع؛ لأنه مأذون له من الله سبحانه، وذلك ظاهر من قوله عليه الصلاة والسلام في الحديث:(لو قلت نعم لوجبت). وقوله في الحديث:(فإذا أمرتكم بشيء فأتوا منه مااستطعتم، وإذا نهيتكم عن شيء فدعوه) .  والآية الكريمة وهي قوله تعالى:{أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين مالم يأذن به الله، ولولا كلمة الفصل لقضي بينهم}الشورى. مبينة كذلك أن التشريع لله ولمن أذن له، ومعلوم أن الله أذن لأنبيائه، وواضح أن التشريع من قضايا العقيدة، ولذلك سمت الآية الذين يشرعون مالم يأذن به الله شركاء، وتوعدتهم بالعقاب، قال ابن كثير في تفسير هذه الآية(4/141): وقوله جل وعلا:{أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين مالم يأذن به الله}أي هم لايتبعون ماشرع الله لك من الدين القويم بل يتبعون ماشرع لهم شياطينهم من الجن والإنس من تحريم ماحرموا عليهم من البحيرة والسائبة والوصيلة والحام وتحليل أكل الميتة والدم والقمار إلى نحو ذلك من الضلالات والجهالة الباطلة التي قد اخترعوها في جاهليتهم من التحليل والتحريم والعبادات الباطلة والأقوال الفاسدة، وقد ثبت في الصحيح أن الرسول صلى الله عليه وسلم قال:(رأيت عمرو بن لحي بن قمعة يجر قصبه في النار، لأنه أول من سيب السوائب) وكان هذا الرجل أحد ملوك خزاعة، وهو أول من فعل هذه الأشياء، وهو الذي حمل قريشا على عبادة الأصنام لعنه الله وقبحه، ولهذا قال تعالى:{ولولا كلمة الفصل لقضي بينهم} أي لعوجلوا بالعقوبة لولا ماتقدم من الإنظار إلى يوم المعاد {وإن الظالمين لهم عذاب أليم} أي شديد موجع في جهنم وبئس المصير اهـ. وقال ابن كثيركذلك عند تفسير قوله تعالى:{أفحكم الجاهلية يبغون}المائدة.  عند كلامه على الياسق الذي وضعه جنكيز خان: ... وهو عبارة عن كتاب مجموع من أحكام قد اقتبسها من شرائع شتى من اليهودية والنصرانية والملة الإسلامية وغيرها، وفيها كثير من الأحكام أخذها من مجرد نظره وهواه فصارت في بنيه شرعا متبعا يقدمونه على الحكم بكتاب الله وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم فمن فعل ذلك منهم فهو كافر اهـ. وكلامه هذا ينطبق اليوم على من يخلط أحكام الإسلام بأحكام مستوردة ويضعها في صورة دساتير أو قوانين أوبرامج أو أنظمة لدول أوأحزاب أوجماعات لا تتفق مع دين الله بحجة التقدم ومسايرة الاشتراكية أو الديمقراطية أو حقوق الإنسان أو حقوق المرأة...إلخ. وكل دستورأو قانون أو برنامج أو نظام من هذا القبيل فإنما هو ياسق معاصر، والحكم في الإسلام إنما هو لله {إن الحكم إلا لله أمر ألا تعبدوا إلا إياه}يوسف.

من الجوانب الشرعية في حديث:(إن الله فرض عليكم الحج فحجوا):

يستفاد من الحديث عدد من الأحكام الأصولية والفقهية من ذلك أن الراجح أن الأصل في الأمر الشرعي أنه لا يقتضي التكرار ولا عدمه، فقوله(فحجوا) لا تقتضي التكرار ولا عدمه، قال النووي في شرح مسلم(9/101): واختلف الأصوليون في أن الأمر هل يقتضي التكرار، والصحيح عند أصحابنا لا يقتضيه، والثاني يقتضيه والثالث يتوقف فيما زاد على مرة على البيان فلا يحكم باقتضائه ولا بمنعه، وهذا الحديث قد يستدل به من يقول بالتوقف لأنه سأل فقال: أكل عام؟ ولو كان مطلقه يقتضي التكرار أو عدمه لم  يسأل اهـ .

ويستفاد من الحديث أن الشرع لا يلزم المكلفين في الأوامر إلا بالمستطاع ، قال النووي في شرح مسلم (9/102):  "فإذا أمرتكم بشئ فأتوا منه ما استطعتم" هذا من قواعد الإسلام المهمة ومن جوامع الكلم التي أعطيها صلى الله عليه وسلم ، ويدخل فيه مالا يحصى من الأحكام كالصلاة بأنواعها، فإذا عجز عن بعض أركانها، أو بعض شروطها أتى بالباقي، وإذا عجز عن بعض أعضاء الوضوء أو الغسل غسل الممكن، وإذا وجد بعض ما يكفيه من الماء لطهارته أو لغسل النجاسة فعل الممكن، وإذا وجبت إزالة منكرات ، أو فطرةُ جماعةٍ تلزمه نفقتهم أو نحو ذلك وأمكنه البعض فعل الممكن، وإذا وجد ما يستر بعض عورته أو حفظ بعض الفاتحة أتى بالممكن وأشباه هذا غير منحصرة.... وهذا الحديث موافق لقول الله تعالى:{فاتقوا الله ما استطعتم}، وأما قوله تعالى:{اتقوا الله حق تقاته}ففيها مذهبان أحدهما أنها منسوخة بقوله تعالى:{فاتقوا الله ما استطعتم} . والثاني وهو الصحيح أو الصواب وبه جزم المحققون أنها ليست منسوخة بل قوله تعالى:{فاتقوا الله ما استطعتم} مفسرة لها، ومبينة للمراد بها، قالوا: وحق تقاته هو امتثال أمره واجتناب نهيه، ولم يأمر سبحانه وتعالى إلا بالمستطاع، قال الله تعالى: (لا يكلف الله نفسا إلا وسعها) وقال تعالى:(وما جعل عليكم في الدين من حرج} والله أعلم اهـ .

كما يستفاد من الحديث أن المكلفين ملزمون باجتناب المنهيات بتاتا في غير أحوال الضرورة، ولم يقيد ذلك بالاستطاعة لأن اجتناب المنهيات تركٌ وهو مقدور لكل أحد.  قال النووي في الموضع السابق:"وإذا نهيتكم عن شئ فدعوه" فهو على إطلاقه فإن وجد عذر يبيحه كأكل الميتة عند الضرورة  أو شرب الخمر عند الإكراه أو التلفظ بكلمة الكفر إذا أُكره ونحو ذلك فهذا ليس منهيا عنه... والله أعلم اهـ .

ويستفاد من الحديث أن الحج لا يجب على المكلفين إلا مرة واحدة بأصل الشرع، وذكر النووي في الموضع المذكور أن الأمة أجمعت على ذلك، إلا ما قد يجب بسبب آخر كالنذر.

ويستفاد من الحديث عدم التعمق والتنقيب في الأسئلة لأنه يفضي إلى التعقيد وكثرة التكاليف ‘ قال ابن حجر في الفتح(13/260) وقد أشار إلى الآية{لا تسألوا عن أشياء إن تبد لكم تسؤكم}الأعراف . : ولا تكثروا التنقيب عن ذلك، لأنه قد يفضي إلى مثل ما وقع لبني إسرائيل إذا أُمروا أن يذبحوا بقرة فلو ذبحوا أي بقرة كانت لامتثلوا ولكنهم شددوا فشُدد عليهم ، وبهذا تظهر مناسبة قوله(فإنما هلك من كان قبلكم . . . إلخ)بقوله:(ذروني ما تركتكم) اهـ.

وهذا الجزء من الحديث( ذروني ما تركتكم . . . إلخ) موجود لدى البخاري فهو مما أتفق عليه الشيخان كما ذكر الألباني(في الإرواء 1/183).

من الجوانب الأخلاقية في حديث (إن الله فرض عليكم الحج فحجوا):

الحديث يحث على البساطة وعدم التكلف ، والحرص على أداء المعلوم من التكاليف دون البحث عن إضافات ، فإن الإنسان ضعيف عموماً وما يعتريه من نشوة في حال النشاط فإنها لا تستمر ، ولذلك كان من حسن خلق الإنسان مع نفسه ومع الآخرين ألاَ يكون سببا في الإيقاع في المشقة .

ومن الأخلاق التي يفيدها الحديث الأناة وعدم التسرع ، ومن ذلك ألاَ يتكلم الشخص إلا عند وجود حاجة محققة ، لأن الكلام أو الفعل تصرف محسوب للإنسان أو عليه ، وقد يُلحق أيضا ضرراً بالآخرين ، ووجود احتمالٍ للضرر يرجح جانب الصمت حتى تكون المصلحة ظاهرة من غير شك ، فعند ذلك لا بأس بالتصرف بالكلام ونحوه ، والسلامة لا يعد لها شئ ، وكم من كلمة جرتْ وبالاً .

وقال الشاعر : فإن النار بالعودين تُذْكَى  :.  وإن الحرب أولها الكلام

ولذلك قال عليه الصلاة والسلام كما في الحديث المتفق عليه :{ من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت }. وقال سبحانه { ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد } .

ومن الأخلاق التي يغرسها الحديث في النفوس الاقتداء بسيد البشرية في حسن رده على الرجل وحكمته في التعامل معه بالسكوت أولاً ، ثم بالبيان الهادئ عندما ألح مع التعليل ، مع عدم النزق ومع اجتناب الشدة والغلظة ، والحرص على الرحمة به وبالأمة في تقليل التكاليف قال تعالى:{ النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم } الأحزاب  .  وقال سبحانه:{ فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك} آل عمران . وما أحوج أفراد الأمة  والزعماء بالذات إلى مثل هذه الأخلاق .

ومن الأخلاق المستفادة من الحديث الحرص على الابتعاد عن أخلاق الأمم الأخرى وأخذ العبرة من انحرافاتها ؛ وقد يميل الإنسان إلى التقليد ، وقد يكون فيه حتْفه والسعيد من وعظ بغيره . ونحن نجد اليوم نهماً في تقليد الغرب الكافر الموصوف أفراده بالمغضوب عليهم والضالين مع أننا في كل ركعة نسأل الله أن يجنبنا طريقهم فيكون التقليد لهم مناقضاً  لدعائنا ، وإذا جاز أن نستورد منهم في الماديات فلا يجوز ذلك في المبادئ والتشريعات ، بل المفروض علينا أن نصدر إليهم ما عندنا من الهدى فهم في أمس الحاجة إليه ، وأما الإصرار على الاستيراد فمعناه الإصرار على الهلاك .

من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية لحديث(إن الله فرض عليكم الحج فحجوا):

يربي الإسلام أتباعه على الدعوة إلى الله بالحسنى ، وطرح التكاليف على الناس بالأسلوب الميسر غير المنفر ، وعندما بعث الرسول صلى الله عليه وسلم معاذا و أبا موسى إلى اليمن كما في الحديث المتفق عليه قال لهما :{يسرا ولا تعسرا ، وبشرا ولا تنفرا } .

والرسول صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي نحن بصدده يمارس التيسير ليقتدي به الآخرون حين يصرف عن التعمق والتكلف ، وحين يبين بساطة فريضة عظيمة من فرائض الإسلام وركن كبير من أركانه وهو الحج ، وأنه لا يجب إلا مرة واحدة في العمر . وهو بذلك يربي النفوس على التبسط ، ويعمق فيها أن حقيقة الإسلام هي اليسر ، وأن منهجيته دون سائر المنهجيات هي اليسرى ، قال تعالى :{ فسنيسره لليسرى } .

كما أن الإسلام يربي الفرد على جلب المنافع لنفسه ولمجتمعه ، وأنه إذا لم ينفع فلا يجوز له أن يضر ، ومعنى ذلك أنه يبث الأمان الاجتماعي ، فيطمئن المسلمون إلى بعضهم بعضا ، ويتعاملون بصدور تحمل معاني الإخاء والمحبة والصفاء ، يحرص كل أحد منهم على أن يكون باب خير ، ويتجنب أن ينفتح على المسلمين باب شر من جهته كما في الحديث عند ابن ماجه [... فطوبى لمن جعل الله مفاتيح الخير على يديه ، وويل لمن جعل الله مفاتيح الشر على يديه ] وقد ذكر الألباني أنه حديث حسن .

وإذا كان الإسلام يربي المسلمين على التماسك ونفْع بعضهم بعضا ، فإنه بذلك يجعل منهم معسكرا وكيانا واحداً كما أنه في ذات الوقت يجعلهم يتعاملون مع الكيانات الأخرى بحذر ويقظة فتتحقق بذلك العافية الدينية والدنيوية ، وينمي الإسلام في المسلمين روح الأستاذية التي تجعلهم يؤثرون في الآخرين دون أن يتأثروا ، فينفعون أنفسهم وينفعون الآخرين دون ضرر على أحد .

ومن التربية في هذه الحديث أنه يوجه إلى صرف الطاقة في العمل المتيقن لزومه وادخارها لذلك وعدم إهدارها في الكلمات والنظريات التي لا تعود بطائل ، وإذا اتجهت الهمم إلى العمل فإن الحديث يربي على عدم الغلو فيه إلى حد يتجاوز الاستطاعة، حفاظا على النفوس من الملل والكلل والإحباط ، وإيثاراً للاستمرار والدوام ، وما كان من الأضرار والمنهيات فإن النفوس لا تتكلف طاقة في تركه ، فأمر الحديث بالحزم في تركه ، لأن صيانة الأمة لا تقبل التردد.

                        حديث : أي العمل أفضل                         

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : سئل النبي صلى الله عليه وسلم أي العمل أفضل ؟ قال :[ إيمان بالله ورسوله ] قيل : ثم ماذا ؟ قال : [ الجهاد في سبيل الله ] قيل : ثم ماذا ؟  قال : [ حج مبرور ] متفق عليه
[ المبرور ] هو : الذي لا يرتكب صاحبه فيه معصية

من الجوانب العقدية في حديث(أي العمل أفضل):

 هذا الحديث فيه ترتيب الأفضلية في الأعمال، وأن الإيمان يطلق عليه عمل، وقد بدأ به، وهو أساس كل عمل في القلب أو في الجارحة، لأن الله سبحانه لا يقبل أي عمل بدونه، قال تعالى في عمل الكافرين{وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثورا} وقال الشوكاني في فتح القدير(4/101)عند تفسير هذه الآية: وذلك أنهم كانوا يعملون أعمالا لها صورة الخير من صلة الرحم، وإغاثة الملهوف وإطعام الطعام وأمثالها، ولم يمنع من الإثابة عليها إلا الكفر الذي هم عليه اهــ.         وقال النووي في شرح مسلم(2/78): والمراد به والله أعلم الإيمان الذي يدخل به في ملة الإسلام، وهو التصديق بقلبه والنطق بالشهادتين " ولذلك قال: بالله ورسوله في الحديث" فالتصديق عمل القلب، والنطق عمل اللسان اهــ.

وقد ورد ذكر الجهاد في الترتيب بعد الإيمان، لأنه أشق الأعمال التي يقوم بها المؤمن، وهو ذروة سنام الإسلام، وبدونه يذل المسلمون كما هو الحال في هذا الزمان ولا يقدم عليه إلا مؤمن صادق الإيمان في الغالب، ولذلك قال الله في المنافقين:{فإذا أنزلت سورة محكمة وذكر فيها القتال رأيت الذين في قلوبهم مرض ينظرون إليك نظر المغشي عليه من الموت}محمد . وسورة التوبة مليئة بمعاذيرهم وتهرباتهم.  وأهل الإيمان الصادق لا يتهربون، قال تعالى:{لا يستأذنك الذين يؤمنون بالله واليوم الآخر أن يجاهدوا بأموالهم وأنفسهم ،والله عليم بالمتقين. إنما يستأذنك الذين لا يؤمنون بالله واليوم الآخر وارتابت قلوبهم فهم في ريبهم يترددون} التوبة.

وذكر سبحانه بصيغة الحصر والقصر أن الصادقين هم المؤمنون دون ارتياب، المجاهدون بأموالهم و أنفسهم في سبيل الله فقال:{إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله أولئك هم الصادقون} قال ابن كثير في تفسير هذه الآية(4/279): إنما المؤمنون الكمل الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا، أي لم يشُكوا ولا تزلزلوا بل ثبتوا على حال واحدة هي التصديق المحض، وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله، أي وبذلوا مهجهم ونفائس أموالهم في طاعة الله ورضوانه، أولئك هم الصادقون ، أي في قولهم إذا قالوا إنهم مؤمنون. اهــ.

ثم ذكر الحج المبرور في الرتبة الثالثة؛ لأن المشقة فيه كبيرة شبيهة بمشقة الجهاد، وإن كانت دونها، فإن فيه تعريض النفس للجهد والمخاطرة، وفيه إنفاق المال والاغتراب، بل قد سمي الحج جهادا في حق النساء، بل أفضل الجهاد في حقهن كما عند البخاري(لكُن أفضلُ الجهاد حجٌ مبرور) .

 من الجوانب الشرعية في حديث ( أي العمل أفضل ) :

هذا الحديث فيه ترتيب معين لأعمال معينة، وهنالك ترتيبات أخرى في أحاديث أخرى صحيحة فكيف يتم الجمع بين ذلك في ضوء النصوص الشرعية ، قال النووي في شرح مسلم ( 2/77،78): أما معاني الأحاديث وفقهها فقد يستشكل الجمع بينها مع ما جاء في معناها من حيث إنه جعل في

في حديث أبي هريرة : أن أفضل الأعمال الإيمان بالله ثم الجهاد ثم الحج ، وفي حديث أبي ذر : الإيمان والجهاد ، وفي حديث ابن مسعود : الصلاة ثم بر الوالدين ثم الجهاد ، وتقدَم في حديث عبد الله بن عمرو : أي الإسلام خير؟ قال تطعم الطعام وتقرأ السلام على من عرفت ومن لم تعرف ، وفي حديث أبي موسى وعبد الله بن عمر : أي المسلمين خير؟ قال : من سلم المسلمون من لسانه ويده ، وصح في حديث عثمان : خيركم من تعلَم القرآن وعلَمه .    وأمثال هذا في الصحيح كثيرة ، واختلف العلماء في الجمع بينها فذكر الإمام الجليل أبو عبد الله الحليمي الشافعي عن شيخه الإمام العلامة المتقن أبي بكر القفال الشاشي الكبير .... أنه جمع بينها بوجهين أحدهما أن ذلك اختلاف جواب جرى على حسب اختلاف الأحوال والأشخاص ، فإنه قد يقال خير الأشياء كذا ولايراد به خيرجميع الأشياء من جميع الوجوه وفي جميع الأحوال والأشخاص ، بل في حال دون حال أو نحو ذلك .... الوجه الثاني : أنه يجوز أن يكون المراد مِن أفضل الأعمال كذا ، أو مِن خيرها أو مِن خيركم مَن فعل كذا فحذفت {مِن} وهي مرادة كما يقال : فلان أعقل الناس ، وأفضلهم ، ويراد أنه مِن أعقلهم وأفضلهم . ومن ذلك قول رسول الله صلى الله عليه وسلم : خيركم خيركم لأهله . ومعلوم أنه لا يصير بذلك خير الناس مطلقا ... هذا كلام القفال رحمه الله . وعلى هذا الوجه الثاني يكون الإيمان أفضلها مطلقا ،  والباقيات متساوية في كونها من أفضل الأعمال والأحوال، ثم يعرف فضل بعضها على بعض بدلائل تدل عليها ، وتختلف باختلاف الأحوال والأشخاص . فإن قيل فقد جاء في بعض الروايات : أفضلها كذا ثم كذا بحرف {ثم} وهي موضوعة لترتيب فالجواب إن {ثم} هنا للترتيب في الذكر ، كما قال تعلى { وما أدراك ما العقبة * فك رقبة ..... ثم كان من الذين آمنوا }. ومعلوم أنه ليس المراد هنا الترتيب في الفعل [ لأن الإيمان مقدم على هذه الأفعال ] . وكما قال تعالى : {قل تعالوا أتلوا محرم ربكم عليكم ألاتشركوا به شيئا وبالوالدين إحسانا ... إلى قوله تعالى : ثم آتينا موسى الكتاب } [ومعلوم أن إيتاء موسى الكتاب مقدم على خطاب الرسول صلى الله عليه وسلم من الله ] اهــ.

وأما تقديم الجهاد على الحج مع أن الحج ركن من أركان الإسلام فقد قال عنه إبن حجر في (الفتح 1/79) فالجواب أن نفع الحج قاصر غالبا ، ونفع الجهاد متعدٍ غالبا ، هذا بالإضافة إلى ما سبق ذكره من أن مشقة الجهاد أعظم من مشقة الحج .

وأما الحج المبرور فقد قال المصنف : [ هو الذي لايرتكب صاحبه فيه معصية ] وذكر في شرح مسلم (2/74،75) مثل ذلك، أو أنه المأجور ، أو الخالص لله ، أو المتقبل ، وأن من علامات القبول أن يزداد صاحبه بعده خيرا، إلا أنه ورد في صحيح الترغيب والترهيب للمنذري (2/1) عن جابر مرفوعا إن بِر الحج إطعام الطعام وطيب الكلام أخرجه الحاكم وصححه و قال الألباني إنه حسن . وفي الكتاب نفسه (2/11): بِر الحج العج والثج أخرجه الحاكم وصححه و البزار وقال الألباني إنه حسن لغيره . والعج : رفع الصوت بالتلبية ، والثج هو إهراق الدماء في الهدي . والأقوال في تعريف الحج المبرور ملتقية . 

من الجوانب الأخلاقية في حديث(أي العمل أفضل):

في الحديث ربط الأعمال وأمور الإنسان بالإيمان لأن جعْله في المقدمة يفيد ذلك، وهذا الإيمان ينشئ رقابة ذاتية تجعل المؤمن مستقيما في تصرفاته وسلوكياته، وهذا هو سر تميز المسلمين على غيرهم في تعاملاتهم مع الخالق ومع المخلوقين؛ في كل الأحوال، ومن ذلك حال فقدان دولة الخلافة التي تحرس إقامة الدين وتسوس الدنيا به، ودولة الخلافة مفقوده اليوم مؤقتا، ورغم ذلك نجد المسلمين بسبب إيمانهم يقيمون أمور الدين وأخلاقياته باندفاع ذاتي، فأداء العبادات، وبر الوالدين وصلة الأرحام، وحفظ حقوق الجار، ومواساة المحتاجين والإحسان بشكل عام إلى الإنسان والحيوان، والحفاظ على مكارم الأخلاق، والدعوة إلى الحق، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والنصيحة ....إلخ . كل ذلك يقوم به المسلمون برقابة ذاتية وفي ظروف غير مواتية في كثير من الأحيان؛ لأن الأنظمة والمنظمات التي يفترض في المجتمع المسلم أنها تدفع إلى ذلك وتُلزِم به يكون دورها سلبيا بل وعكسيا في كثير من الأحيان بسبب الغزو الذي تعرضت له بلاد المسلمين والاحتلال سواء في الأراضي أو العقول، ففعْل الإيمان في المجتمعات الإسلامية فعْل هائل، بل وفي المجتمعات غير الإسلامية التي يوجد فيها مسلمون.    وبالمقابل نجد مجتمعات المغضوب عليهم والضالين وسائر الكافرين رغم ما قد يظهر فيها من تقدم مادي ، يعيش أفرادها كالحيوانات{والذين كفروا يتمتعون ويأكلون كما تأكل الأنعام} محمد . فماذا يصنعون بناطحات السحاب وصناعة سفن الفضاء، والولد لا يعرف حق والديه، والأب لا يطمئن إلى أن الولد ولده، والأرحام مقطعة، والأسر مفككة، والإحسان شكلي، والتعامل مع المجتمعات الأخرى منطلقُهُ التعالي ونهْب الحقوق والخداع وإهدار إنسانية الإنسان...إلخ .

ولأن الحق في هذا العالم مهدَر ما لم تحفظه القوة ...كأن الناس في غابة،   وفي خلال القرن الرابع عشر الهجري، العشرين الميلادي، على سبيل المثال فقط، ثارت حربان عالميتان كان وقودهما عشرات الملايين من البشر، واستُعمل السلاح النووي وكان الدمار الذي لا مثيل له، وأسقط الأعداء دولة الخلافة ومزقوا المسلمين، وغزوا أراضيهم وعقولهم... فإن الإسلام قد فرض الإسلام الجهاد بشكل دائم ... وفي هذا الحديث جاءت أهميته في الدرجة الثانية بعد الإيمان، فالجهاد حماية للحق، وبدون الحماية ضياع وفساد ولا قيم ولا أخلاق ... قال تعالى:{ ولولا دفْع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الأرض}آل عمران. 

كذلك فإن الإسلام يرتقي بمكارم الأخلاق عند المسلم في التعامل مع ربه ومع إخوانه .    ولذلك ألزم المسلم أن يتفرغ مرة في العمر على الأقل بنفسه وماله للحج، ويقصد أول بيت لله في الأرض وأفضل منطقة على وجه البسيطة لكي يقوي صلته بمن وهبه كل شيء ويتدرب على طاعته وذكره وشكره وعلى التفاني والتضحية في سبيل مرضاته .  وإن أولَى من في الوجود بحسن التعامل معه وحسن الخلُق هو الخالق العظيم ... وبالإضافة إلى أن الحج هو القصد إلى الصلة والعلاقة بالله ، فإن الحج كله صلات وعلاقات بالمسلمين و هم من مختلف الأجناس واللغات، سواء أثناء السفر أم عند أداء المناسك ، وفي ذلك تجذير لمحاسن الأخلاق بدون ريب، وتفاعل يرتقي بها إلى أعلى الرتب قال تعالى:{فمن فرض فيهن الحج فلا رفث ولا فسوق ولا جدال في الحج، وما تفعلوا من خير يعلمه الله وتزودوا فإن خير الزاد التقوى، واتقون يا أولي الألباب}البقرة .

من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية في حديث   [ أي العمل أفضل ] :

يربي الإسلام المسلمين على البحث والتعرف على الحقيقة ، والتفاعل في ذلك مع أرفع المستويات والقيادات بإيجابية وجدية وشجاعة ، وإذا كان الصحابة لم يكونوا يتردَدون في مساءلة الرسول صلى الله عليه وسلم وهو إمام الأنبياء وسيد ولد آدم ومناقشته ، والتكرار عليه حتى يظفروا بالمراد بآداب وأخلاق عالية من الطرفين ، فأولى أن يتربى على ذلك سائر المسلمين في سائر الأزمنة والأمكنة مع قياداتهم وزعاماتهم . وهذه التربة ليست ترفيَةً ترفيهية ، وإنما هي عملية تطبيقية ، ولذلك يُكتفى فيها بالقليل من الكلام والمناقشة ، مع الكثير من العمل ... فكلمات الرسول صلى الله عليه وسلم ــ كما في الحديث الذي نحن بصدده ــ معدودة ، وقد أوتي جوامع الكلم عليه الصلاة والسلام ، وكذلك كانت أسئلة الصحابة رضي الله عنهم من نفس الجنس . وهذه الروح هي المطلوبة أن تسري في الأمة ،في نفوس أبنائها، وفي دعوتهم ، وعملهم ، وهي التي تشكل حياة اجتماعية فريدة . ولاشك أن واقع المسلمين يتمثل ذلك ولو بصورة متفاوته ، لكنها قابلة للتجديد والتوسع باستمرار مادام هذا الدين باقيا ومستمرا .

وإن الإيمان المذكور في أولى الأولويات في هذا الحديث يوجد التربية المثالية بالرقابة الذاتية، ولا مثيل لذلك عند الآخرين ، كما أنه يصنع النفوس المطمئنة الخالية من العقد والأمراض ويوجد المجتمع المثالي المتآخي  بالإيمان { إنما المؤمنون إخوة }الحجرات . المجتمع الذي يطبق المحبة والمودة والإيثار.      وأما الجهاد وهو حمايةٌ للحق ، ونشرٌ له وحماية للمستضعفين ، فإنه يمثل التضحية في أعلى صورها ، إذْ إنه تضحية بأغلى ما عند الإنسان: با النفس والمال ، وهذه التضحية يتقاعس عندها الآخرون ،  وكلٌٌَ منهم يريد أن ينوب عنه الآخر في ذلك . أما عند المسلمين فعلى العكس ، فهنالك التسابق على هذه التضحية ، لاسيما عند من يتشبع بالنصوص الشرعية التي تربط ذلك بأعلى المقامات ، وبالإيمان بالذات ، ومن ذلك ما في هذا الحديث ، فيا لله ما أروع هذه الصفة ! وما أعظم أثرها الاجتماعي في المجتمع المسلم ! بهذه التضحية نشر الصحابة والأجيال السالفة الإسلام والحق في البلاد التي فتحوها ، وقد ذكر شيخنا الزنداني حفظه الله أن المعروف في التاريخ أن الداخلين بالقوة على أي بلد ينظر إليهم أبناء البلد أنهم محتلّون مغتصبون مكروهون ، بخلاف القادة الفاتحين وجنودهم الذين أدخلوا كثيرا من البلاد في الإسلام فإنه يَنظر إليهم أبناء تلك البلاد أنهم مجاهدون مبارَكون قدّموا أعظم جميل وخيرٍ لأبناء البلد ، ويذكرونهم بكل محبة وتقدير ويدعون لهم في كل حين .

وأما الحج فهو رحلة جماعية سنوية يمارسها المسلم مرة في العمر ، ولأجل فضائلها ومنافعها ، فإن كل مسلم يتشوّق ويتُوق وتهفو نفسه لتكرارها كلما أمكن ، لما تفعله في النفوس وفي الواقع الاجتماعي من صلاح وتقوى، وعلاقات وتبادل فوائد، ومنافع دينية ودنيوية ، ولما تحْدثه من تربية سنوية شاملة، ودعوة متكاملة ، وعبادة عميقة ، ولما تغرسه من مشاعر نبيلة  وذكريات تستعصي على الوصف .     ويحرص المسلم في كل مرّةِ حج على أن يخرج من هذه العبادة ، وهوأتقى ِلله وأحْظَى عند إخوانه ، بأن يكون حجّهُ مبرورا مقبولا لا إثم فيه ولا معصية ... يبادر في هذه العبادة الجماعية إلى خدمة الآخرين والإحسان إليهم بالترويح على أجسامهم وأرواحهم ، بتقديم أطايب الطعام لهم ما أمكن ، ومعاشرتهم بالسلام وأحلى الكلام ؛ لأن هذا هو بر الحج ... فما أروع هذا الدين !

حديث : من حج فلم يرفث و لم يفسق

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : [ من حج فلم يرفث ولم يفسق رجع كيوم ولدته أمه ] متفق عليه .

من الجوانب العقدية لحديث { من حج فلم يرفث ولم يفسق } :

الأصل في البشر والجن عدم العصمة والوقوع في الذنوب ، والمؤمنون لذلك مطالبون بالتوبة والاستغفار ، وهم خير الثقلين ، قال تعالى :{وتوبوا إلى الله جميعا أيها المؤمنون لعلكم ترحمون} النور . وقال سبحانه : {وأن استغفروا ربكم ثم توبوا إليه} هود . والآيات والأحاديث في ذلك كثيرة . ويستثنى الأنبياء عليهم الصلاة والسلام فهم معصومون ، وإذا وقعت منهم بعض الصغائر التي تظهر بها بشريتهم منعًا للغلوّ فيهم ، فإنهم ينبَّهون عليها ويغفرها الله لهم، وهذا نوعٌ من العصمة ، كما حدث لآدم حين أكل من الشجرة قال تعالى:{فتلقى آدم من ربه كلمات فتاب عليه إنه هو التواب الرحيم}البقرة.  وكما حدث ليونس حين خرج مغاضِباً لقومه بدون إذن من الله فعوقب بالحبس في بطن الحوت، ثم تاب فتاب الله عليه{فلولا أنه كان من المسبحين. للبث في بطنه إلى يوم يبعثون} الصافات.    ونبينا محمد صلى الله عليه وسلم غُفِر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر، قال تعالى:{ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر} الفتح .          وهنالك من ذنوب الخلق ما يكفره الله بأسباب أخرى ، ومن ذلك التكفير بسبب أداء العبادات كالصلاة والصيام والحج.    والحديث الذي نحن بصدده يبين أن من حجّ فلم يرفث ولم يفسق أنه تكفًّر ذنوبه بهذا فيعود نقيا من الذنوب كيوم ولدته أمه.

والقول بعدم عصمة أحدٍ من الناس غير الأنبياء هو قول أهل السنة والجماعة، أما الفِرَق الضالة كالاثني عشرية والباطنية فيقولون بعصمة غير الأنبياء كقول الاثني عشرية بعصمة الأئمة الاثني عشر ! وأن مقامهم  لا يبلغه نبي مرسل ولا ملك مقرب كما في كتبهم ! ومنها كتاب مرشدهم المعاصر الخميني(الحكومة الإسلامية) الذي أخذته من السفارة الإيرانية بصنعاء، وكقول الباطنية بأن ملوك العبيديين الذي حكموا مصر والمغرب لما يقرب من ثلاثة قرون معصومون !      وممّن يرد على الاثني عشرية والباطنية الإمام ابن تيمية رحمه الله في فتاواه وفي(منهاج السنة النبوية)، ومن العلماء المعاصرين إحسان إلهي ظهير رحمه الله في كتبه المتخصصة في ذلك.

والذين يسعون من أهل السنة للتقريب مع الروافض الاثنى عشرية الذين يكفّرون معظم الصحابة، ويزعمون العصمة للأئمة إنما يحرثون في البحر؛ لأن هؤلاء الروافض عندهم بدعٌ عقدية تصطدم مع القطعيات في ديننا ، منها هذه العصمة التي يزعمونها، ويبنون عليها أكاذيب ينسبونها إلى هؤلاء الأئمة، وهذه الأكاذيب هي دينهم ويجعلونها بديلا عن السنة المطهرة التي هي مرجع أهل السنة، فلا قيمة عند الروافض أمام تلك الأقوال المعصومة المزعومة للمعصومين ، لاقيمة للسنّة وكتبها عندهم كالصحيحين والسنن والمسانيد وغيرها من كتب الحديث ولا يعترفون بها، فأي تقريب يمكن أن يتم مع هؤلاء؟!! ومايمارسونه من الجرائم على مدار القرون ومنها جريمة ابن العلقمي في إغراء التتار بإسقاط الخلافة في بغداد، بل ما يمارسونه هذه الأيام في العراق بعد أن مكّنهم حلفاؤهم الأمريكان من رقاب أهل السنة فيذبحون منهم عشرات الآلاف في كل عام، هذه الممارسات وحدها تدل على أنه لا يمكن لقاء أهل السنة معهم للأبد إلا أن يتوبوا ويعودوا إلى كيان الأمة كيان أهل السنة والجماعة.

والحج الذي لا رفث فيه ولا فسوق باب عظيم من أبواب مغفرة الذنوب ، ما دام أن الجن والإنس غير معصومين ، فالحج يخرج صاحبه من ذنوبه كلها ويرجع كيوم ولدته أمه ، والراجح أن هذه الذنوب تشمل الصغائر والكبائر، قال ابن حجر في(الفتح3/383) قوله(رجع كيوم ولدته أمه) أي بغير ذنب، وظاهره غفران الصغائر والكبائر والتبِعات، وهو من أقوى الشواهد لحديث العباس بن مرداس المصرح بذلك، وله شاهد من حديث ابن عمر في تفسير الطبري اهــ.

وقال العيني في(عمدة القارئ10/159): وظاهره الصغائر والكبائر، وقال صاحب (المفهم): هذا يتضمن غفران الصغائر والكبائر والتبِعات، ويقال هذا ما يتعلق بحق الله لأن مظالم الناس تحتاج إلى إسترضاء الخصوم اهـ.

من الجوانب الشرعية في حديث {من حج فلم يرفث ولم يفسق } :

الرفث والفسوق والجدال ممنوعة في الحج لقوله تعالى : { فمن فرض فيهن الحج فلا رفث وفسوق ولا جدال في الحج } البقرة. وهنا في الحديث ضمانٌ بأن من لم يرفث ولم يفسق يرجع مغفورًا له خالياً من الذنوب كيوم ولدته أمه .

والرفث كلمة جامعة للفحش من القول والفعل كما يفهم من كلام المفسرين عند تفسير الآية المذكورة كابن كثير والقرطبي والشوكاني ، وكما ذكر كذلك شراح الحديث عند شرح الحديث المذكور ومنهم ابن حجر والنووي ، انظر مثلا (تفسير القرطبي 2/401) وانظر (الفتح3/382) .

وأما الفسوق فهو يشمل المعاصي كلها كما ذكر هؤلاء الأئمة ، لأن أصل الفسوق هو الخروج ، والمقصود الخروج عن طاعة الله بالوقوع في أي معصية اهــ .

وأما الجدال فهو التنازع حول أي موضوع كما يفهم من كلامهم ، ولم يَرِدْ ذكْره في الحديث ، وإنما ورد في الآية ، وقد نقل ابن حجر في الموضع المذكور أنه لم يذكر الجدال في الحديث كما ذُكر في الآية، على طريق الاكتفاء ، أو أن الحسَن منه غير مؤثر ، كما إذا كان حول أحكام الحج ، وأما الفاحش منه فإنه داخل في عموم الرفث المنهي عنه .

وأما لماذا لم يتم الاكتفاء بالفسوق ؛ إذ إنه يدخل في الفسوق الرفث المنهي عنه والجدال المنهي عنه ، فالجواب أن الجدال قد أمكن الاكتفاء فيه كما في الحديث ، وإنما ذُكرفي الآية من باب التفصيل، ومن باب ذكر الخاص بعد العام ، وأما الرفث فإن له خصوصية ،وهو أن نوعًا منه وهو الجماع يفسد الحج بالإجماع إذا كان قبل الوقوف بعرفة ، وعلى صاحبه حجّ قابل – أي في العام القادم – والهدْي ، كما ذكر الأئمة، وانظر ما ذكره القرطبي في الموضع السابق . ولهذه الخصوصية كان إيراد الرفث  سواء في الآية أم في الحديث ، أما سائر المعاصي المعبّر عنها بالفسوق فلا تصل إلى حد إفساد الحج ، بل يلزم في بعضها دمٌ كما هو مفصّلٌ في كتب الفقه ، قال ابن تيمية في ( الفتاوى 26/108) : وليس في المحظورات ما يفسد الحج إلا جنس الرفث فلهذا ميّز بينه وبين الفسوق ، وأما سائر المحظورات كاللباس والطيب ، فإنه وإن كان يأثم بها فلا تفسد الحج عند أحد من الأئمة المشهورين اهــ .

من الجوانب الأخلاقية في حديث(من حج فلم نرفث ولم يفسق):

  للعبادات آثار عظيمة في حياة المسلم ، ومن ذلك آثارها في الجانب الأخلاقي.  والحج إحدى هذه العبادات ، وهو عبادة بدنية ومالية مهذِّبة لما اعتادته الأبدان والنفوس ، مقوِّمة لسلوكيات الشخص في هذه العبادة الجماعية عندما يختلط بالآخرين ، فالمنع من الرفث فيه ضبط للأقوال والأفعال بحيث يتحكم الشخص في ميوله ورغباته ولو كانت مباحة في الأصل ، ويجتنب الجدال إذا خرج عن الإطار المسموح به ، لأنه يصير فاحشا وداخلا في الرفث كما مر ، واختلاط الحاج بإخوانه الحجاج ومن تجْمعه بهم الطريق ووسائل النقل ، وإدارات التعامل ونحوهم، تجعل الحاجّ يعيش طوال فترة الإحرام والحج و هو في حال رقابة وحرص على ضبط لسانه ، وضبط تصرفاته ، وما أكثر ما يتفلت اللسان ! ... وليس هنالك ما هو أحوج إلى طول حبسٍ من اللسان ؛ بحيث يقتصر الحاج على الكلام المعروف البعيد عن أي لون من الفحش ، أو المغالبة ، ويشغل لسانه بأنواع الذكر.         فهذا لا شك يسمو بخلق الحاج بحيث تستسلم له نفسه بالانضباط في المباح فضلاً عن غير المباح ولا يستسلم لها.

وأما الفسوق فهو الوقوع في المعاصي بشكل عام ، ومنها الأمور المنهي عنها أثناء الإحرام ، وهي الأمور المحددة التي بالالتزام باجتنابها تتغير حياة المحرم حتى في مظهره وبرنامجه اليومي ، فإذا كان عدم الالتزام بذلك فسوقا ، فكيف بما هو محرَّمٌ في سائر الظروف؟!

إن الامتناع عن الرفث والفسوق بحزمٍ مدة الإحرام هو أكثر من الدخول  في دورة موسمية نموذجية ؛ فالترغيب والترهيب في دورات البشر لا يرتقيان أبدا إلى مستوى الترغيب والترهيب إذا كانا من الرب الرقيب الحسيب !...   ومن الذي يستطيع أن يجمع تلك الأعداد الهائلة من مختلف الأجناس في زمان ومكان محدَّدين بكل ذلك الانضباط؟!  لكي تعود مجموعات هذه الأعداد بالنتائج الطيبة ، والشمائل المستقيمة إلى مختلف البلاد ، يعودون بالأخلاق المكتسبة، إضافة إلى غفرانٍ شاملٍ لجميع الذنوب السالفة ، وتطهيرٍ تام من جميع الأدران الماضية ؛ إنها تحْلية وتخْلية ، تحليةٌ بالأخلاق وتخليةٌ عن جميع الذنوب ؛ إضافة إلى أداء ركن الإسلام الحج ، وقضاء فريضة العمر بزيارة بيت الله، والسياحة في أرض الله ، والتشرف بعيش أفضل الأوقات في أفضل البقاع ، (من حج فلم يرفث ولم يفسق رجع كيوم ولدته أمه) ، ولله الحمد والمنة .

من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية في حديث {من حج فلم يرفث ولم يفسق } :

الحج عبادة جماعية ، وعندما يسافر الحجاج من بلادهم ، وكذلك عندما يؤدون المناسك ، فغالبًا ما يكونون في مجموعات ، ويشرع في الإسلام في مثل هذه الحالة أن تؤمِّر المجموعة واحدًا منها ، قال عليه الصلاة والسلام فيما رواه أبو داود وذكر الألباني أنه صحيح : {إذا خرج ثلاثة في سفر فليؤمِّروا أحدهم } . وهذا معناه التربية على الانتظام ، وعلى الالتزام بالحياة المدنية الاجتماعية، فيترتَّب في هذه الإمارة أمْر الطعام، وأمْر النوم، وأمْر التوقُّف، وأمْر التحرُّك ، و يتم التعرُّف  من أفراد المجوعة على بعضهم بعضا،والتناوب بينهم في القيام بالخدمات ، ومساعدة الضعيف ، ومواساة المحتاج والمريض ، وتعميق معاني الأخوّة والمحبة والتناصح ، والقيام بتعليم الجاهل ودعوة الغافل ، وأداء المناسك بإتقان ، وبذلك تمضي جميعًا قضايا التربية والدعوة وإصلاح النفوس والسلوك الاجتماعي القويم تحت مظلة هذه العبادة العظيمة ،عبادة الحج .

كما أن اختلاط مجموعات الحجيج واحتكاك بعضها ببعض ينتج عنه التعارف والتأسِّي بالإيجابيات ونشرها وتعميمها، والتقاء مختلف الطاقات المتخصصة واستفادة بعضها من بعض، كالعلماء والدعاة والمصلحين والسياسيين ، وعقد المؤتمرات والندوات ، وتبادل الخبرات ، وتنشيط التجارات والصناعات ، وعقد الاتفاقات ، والاستفادة من التنوع في بلاد المسلمين في شتى المجالات .

كما أنه يتم في هذه الأجواء الروحانية تفادي السلبيات ، وعزل المنكرات وتنمية أنواع المعروف ، فإذا وقع أحد في شيء من الرفث أو الفسوق أو الجدل فسوف يجد مسلكه غريبا في مجتمع الحجاج ، ولن يجد من يسايره ، فيضطر للعودة للجادّة ، ويتعود ذلك في مدًى كافٍ واسعٍ مباركٍ من الزمان والمكان والإخوان .

وفترة الذهاب إلى الحج والأداء ثم العودة مع البرنامج الإيماني المكثف في تلك الأوساط الفعّالة المؤثرة  ... كلُّ ذلك يجعل عبادة العمر تترك آثارها وبصماتها العميقة على الحاج على مدى العمر ! بل تعيد صياغة وصناعة حياته من جديد ، فيعود إلى وطنه وأسرته وعمله شخصًا جديدًا ، داعيةًًً ومعلّماً ومربيّاً بلسان الحال والمقال ، منْفقاً من مزادة التقوى ، غارفاً من مستودع المشاعر و الذكريات ، ينفُذ إلى القلوب بفعل المغفرة التي أعادتْه إلى جاذبيته القديمة كيوم ولدتْه أمه ، فكما كان يجذب القلوب بطفولته البريئة فهو بعد الحج المبرور والذنب المغفور يجذبها بشفافيته المضيئة .

                            حديث : العمرة إلى العمرة                    

عن أبي هريرة رضي الله عنــه أن رسول الله صــلى الله عليه وسلم قال  :   [ العمرة إلى العمرة
كفارة لما بينهما والحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة ] متفق عليه. 

من الجوانب العقدية في حديث {العمرة إلى العمرة} :

في هذا الحديث بيان أن الذنوب مابين العمرتين مكفَّرة ، وأن الحج المبرور، أعظم من ذلك أثراً ، ليس له جزاء إلا الجنة ــ وقد تقدم بيان معنى المبرور في شرح الحديث قبل السابق ــ قال النووي في شرح مسلم (9/119) : ومعنا ليس له جزاء إلا الجنة : أنه لا يقتصر لصاحبه من الجزاء على تكفير بعض ذنوبه ــ وهي التي تكون إلى ما قبل أداء الحج ، لأنه يرجع من الحج المبرور كيوم ولدته أمه كما في الحديث السابق ــ بل لابد أن يدخل الجنة اهـ  .

أي أن هنالك فرقا مابين التكفير لما بين العمرتين من الذنوب ، وبين ثمرة الحج ، وهذا يؤكد ما نقلناه في شرح الحديث السابق من أن الحج يكفر الذنوب الصغائر والكبائر ، ويبدو أن ذلك بسبب مشقة الحج ، وبسبب العتْق الذي يكون يوم عرفة ، وغير ذلك .    وأما التكفير للذنوب التي بين العمرتين فهو تكفير للصغائر فقط كغالب العبادات ، ومما يدل على ذلك الحديث الذي عند مسلم : { الصلوات الخمس والجمعة إلى الجمعة ورمضان إلى رمضان مكفرات لما بينهن ما اجتنبت الكبائر } .   وقد ذكر ابن عبد البر في التمهيد (4/44ـ50) أن بعض المنتمين إلى العلم في عصره قال بأن الكبائر والصغائر تكفرها الصلاة والطهارة ونحوها عملا بظاهر بعض الأحاديث والآثار ، وذكر أن هذا لايتفق مع مثل قوله تعالى : {توبوا إلى الله توبة نصوحا } التحريم .  وقوله تعالى {وتوبوا إلى الله جميعا أيها المؤمنون }النور . وأنه لوكانت الطهارة والصلاة وأعمال البر مكفرة للكبائر ، والمتطهر والمصلي غير ذاكر لذنبه الموبق ولا قاصد إليه ، ولا حضره في حينه ذلك أنه نادم عليه، ولا خطَرَتْ خطيئته المحيطة به بباله ، لَمَا كان لِأمر الله عزوجل بالتوبة الخاصة معنى ، ولَكان كل من توضأ وصلى يُشهَد له بالجنة بمجرد أن يسلِّم من الصلاة ، وإن ارتكب قبلها من الموبقات ما شاء ، وهذا لا يقول به أحد ممن له فهم صحيح واعتقاد سليم ، واستدل بالحديث الذي عند مسلم المذكور قبل قليل.... إلخ .             وذكر أن معنى قوله تعالى:{إن تجتنبوا كبائر ما تنهون عنه نكفر عنكم سيئاتكم}النساء.  أنه باجتناب الكبائر يتم تكفير الصغائر بالصلاة والصوم ونحوها ، وأنه إذا لم يتم اجتناب الكبائر، ولا التوبة الخاصة من كل منها، فإنه لا يتم الإنتفاع بتكفير الصغائر ، وهذا قبل الموت وأما بعده فمصير مرتكب الكبائر إلى الله إن شاء عذبه وإن شاء غفر له ا هــ .     وقد ذكر ابن حجر في الفتح(2/12): أن من ترك الصلوات(ومثلها الطهارة والصوم ونحو ذلك) أنه يكون مرتكبا للكبائر غير مجتنب لها فلا يتم التكفير للصغائر ، فتلتقي بذلك النصوص ا هــ .    والخلاصة أن أغلب العبادات تكفر الصغائر ، ويبقى لبعض العبادات خصوصيتها في تكفير جميع الذنوب ومنها الكبائر ما عدا حقوق بني آدم ، ومن هذه العبادات الحج كما سبق ، وكذلك الجهاد قال النووي في شرح مسلم(13/29)عند شرح حديث[أرأيت إن قتلت في سبيل الله أتكفر عني خطاياي] فأجابه النبي صلى الله عليه وسلم بـ (نعم) واستثنى الدَّين ، قال النووي: فيه هذه الفضيلة العظيمة للمجاهد وهي تكفير خطاياه كلها إلا حقوق الآدميين ا هــ .

من الجوانب الشرعية في حديث[العمرة إلى العمرة]:

الحديث يدل على جواز تكرار العمرة في السنة ، وقد ذكر النووي في شرح مسلم(9/118) أن ذلك مذهب الجمهور ، وأنه يكره عند مالك الاعتمار في السنة أكثر من مرة ، وقال آخرون لا يعتمر في شهر أكثر من مرة ، ثم ذكر النووي أن جميع السنة وقت للعمرة ما عدا في حق المتلبس بالحج فلا يعتمر حتى يفرغ من الحج ، وذكر أن العمرة لا تكره عند الشافعية لغير الحاج في يوم عرفة ولا الأضحى ولا أيام التشريق ، وأنه قال بهذا أيضا مالك وأحمد وجماهير العلماء وكرهها أبو حنيفة في الأيام الخمسة المذكورة ا هــ .

وذكر ابن حجر في الفتح (3/598) أن الحديث يدل على استحباب الاستكثار من الاعتمار ، وجاء بنحو كلام النووي ، وأجاب عن الاستدلال بأن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يفعلها إلا مِن سنَةٍ إلى سنَة بأنه كان عليه الصلاة والسلام يترك الشئ وهو يَستحبُّ فعْله لرفع المشقة عن أمته ، وقد ندب إلى تكرار العمرة بقوله فثبت الاستحباب من غير تقييد ، وذكَر ابن حجر أن الأثرم نقل عن أحمد أن المعتمر لابد أن يحلق أو يقصر ، فلا يعتمر بعد ذلك إلى عشرة أيام ليمكن حلق الرأس فيها ا هــ .

وقال ابن القيم كما نقل صاحب (فيض القدير4/394): في الحديث دليل على التفريق بين الحج والعمرة في التكرار ، إذ لو كانت العمرة كالحج لا يفعله في السنة إلا مرة لسوَّى بينهما ولم يفرِّق ا هــ .

وبمثل ما قال هؤلاء الأئمة قال ابن الأمير في (سبل السلام 1/91) ا هــ .

كما أن ابن حجر ذكر في الموضع السابق أن في حديث[العمرة إلى العمرة] إشارة إلى جواز أن يؤدي الشخص العمرة و لو لم يكن قد سبق له الحج في أي مرّةٍ من قبل ، والمقصود أنه يجوز أن يعتمر في أي وقت حتى ولو لم يكن قد حج .  ولا تدخل في ذلك عمرة التمتع ؛ لأنه إنما يعتمر بعمرة مرتبطة بحج سيكون بعدها مباشرة فليس المقصود هذا .

وقد بوَّب البخاري بقوله:(باب من اعتمر قبل الحج) ثم ذكر بسنده أن عكرمة بن خالد سأل ابن عمر رضي الله عنهما عن العمرة قبل الحج ، فقال: لا بأس . قال عكرمة ، قال ابن عمر: اعتمر النبي صلى الله عليه وسلم قبل أن يحج ا هـــ .

 من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( العمرة إلى العمرة ) :

عندما يعلم المسلم بهذا الحديث وأمثاله ؛ فإنه يترسخ لديه الشعور الملازم بطبيعة الإنسان وأنه مذنب كثير الخطايا ، وهذا معناه الشعور الإيجابي بالنقص الذي يدفع الإنسان إلى العمل على التقليل من الذنوب ، والأخذ بأسباب التخلص منها ، سواء عن طريق الابتعاد عنها وعدم مقارفتها ، أو عن طريق محوها بعد الوقوع فيها ، وذلك بالمكفرات كالعبادات ومنها : العمرة المتكررة ، والحج المبرور .

كذلك ، فإن الشعور الإيجابي بالنقص يجعل المسلم بعيداً عن الغرور والعجب والكبر ؛ لأنه يعلم نقطة الضعف التي لديه ، ولدى سائر البشر غير الأنبياء ، وهي القابلية للذنب ، وتذكُّر ذلك معناه الجزم من المرء بأنه ليس أفضل من
سواه ، وأنه يوجد من هو أفضل منه ، وهو من كان أقل منه ذنباً وأكثر منه تقوى ويتحقق عنده من خلال هذا اليقين المعنى الدقيق لقوله تعالى : ( إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ) ( الحجرات : 13 ) .

ومن أجل أن يتخلص المسلم من ذنوبه أَوّلاً بأول ، فإن ذلك يدفعه للاهتمام بالمكفرات وهي في الأساس اجتناب الكبائر ( إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ ) ( النساء : 31 ) .

ومن اجتناب الكبائر : أداء الفرائض كالصلاة والصوم والحج والطهارة والعمرة عند من يرى أنها واجبة ، وهو الراجح .

وهذا الاهتمام بالمكفرات معناه الاهتمام بتعبير آخر بأسباب مكارم الأخلاق .

وحسن التعامل هو ثمرة الطاعات ، ولا انفكاك بين حسن التعامل مع الله وحسن التعامل مع خلقه .

وحتى يكون التفكير أكمل ، فلابد أن يكون أداء الفرائض والطاعات بشكل عام أكمل وأفضل ، وهذا معناه الاهتمام بالأداء وتحسينه من أجل مردود أحسن ؛ لأن الحج المبرور على سبيل المثال ، وهو حج أعلى وأرقى من الحج الذي ليس له هذا الوصف ، ليس له جزاء إلا الجنة .

وبذلك تنشأ علاقة تبادلية نامية مستمرة بين العبادات والأخلاق ؛ فإتقان العبادة ينتج تفكيراً أفضل ، وتعاملاً مع الله أحسن ، وهذا التعامل يسري في خلق الشخص عموماً ؛ لأن السلوك لا يتجزأ فيتحسن الخلُق مع الخلْق ؛ لاسيما والخالق جل وعلا بيّن أن من غايات عبادته تحسين الأخلاق واجتناب الفحشاء والمنكر والرفث والفسوق والجدال ... الخ. فالالتزام بالأخلاق لاسيما أثناء العبادات معناه تحسين العبادات .

وتحسين العبادات معناه : أن يظهر الأثر على الأخلاق ، وهكذا .

من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية في حديث : ( العمرة إلى العمرة ) :

الإسلام يربي المسلمين بالعبادات ؛ لأنه بدونها لا يمكن للشخص أن يصلح
وضعه ، ويتزكى ، وتكون سلوكياته أصيلة ، وإنما تكون سلوكيات شكلية اصطناعية يحتاج من أجل استمرارها إلى أن يراقبها الآخرون ، أو يطلّعوا عليها ، أما عند المسلم ، فإنه يكتفي بعلم الخالق ومراقبته ، والذي ينشئ ويثبت لديه الشعور بهذا العلم والمراقبة بل اليقين بهما هو الالتزام بالعبادات ؛ فسواء علم الناس أم لم يعلموا فهو على سلوك قويم .

وبذلك تضيع دعاوى اللادينيين التربوية عندما يدعون إلى مجتمع شريف ومواطنين شرفاء على حد تعبيرهم ، لأنه مهما كانت المحفّزات والمشجعات ، فإنها تبقى في حيّز رقابة البشر ، ولا يمكن أن ترتقي أبداً إلى رقابة الرقيب الحسيب سبحانه :
( يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ ) ( غافر : 19 ) .

والمسلم الملتزم بأداء العبادات المتخلق بثمارها يعمل على نشر ذلك في الآخرين فهو مسئول عن تربية أسرته بالعبادات ودعوتهم إلى ذلك ( كلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته ) متفق عليه .

ويتفقد زملاءه وجيرانه ، ويحثهم ، ويدعو إلى ذلك في المجتمع بشكل عام ( وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ )( فصلت : 33 ) .

وبذلك تسود المجتمع ظاهرة الطاعات والأخلاق والرقابة الذاتية ، ويكثر الوافدون إلى بيت الله من حُجاج وعُمَّار ، وتصلح ظواهر الناس وبواطنهم .

كما أن أسفار الحج والعمرة تنشّط التفاعلات الاجتماعية بين أبناء الإسلام ، والتفاعلات العلمية والدعوية والسياسية والتجارية ، وتزول الحواجز ، وتذوب كثير من الفوارق بسبب ذلك ن ويعود للمسلمين كثير من ترابطهم وتماسكهم وأُخوّتهم .

وفي هذه الآية التي فرضت فيها على المسلم الحدود يمكن أن تسهم هذه الأنشطة التي حركتها فريضتا الحج والعمرة في تحجيم آثار الحدود  ، وربما مع مرور الأيام يؤول أمرها إلى الزوال ، ويختفي هذا الانعزال الذي دبّره أعداء الأمة في غفلتها ، وجعلوه واقعاً مريراً يمزّق الجسد الإسلامي الواحد .

              حديث : لكُنً أفضل الجهاد                  

عن عائشة رضي الله عنها قالت قلت : يا رسول الله نرى الجهاد أفضل العمل أفلا نجاهد ؟ فقال : [ لكُنً أفضل الجهاد حج مبرور ] رواه البخاري

من الجوانب العقدية في حديث : ( لكن أفضل الجهاد ) :

في هذا الحديث بيان لأحد الفوارق بين الرجال والنساء ، وهو نص من نصوص كثيرة من الكتاب والسنة تدل على أن هنالك فوارق بين الرجال والنساء ، ومن هذه النصوص قوله تعالى : ( وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ ) ( البقرة : 228 ) وقوله سبحانه : ( وَلا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبُوا وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبْنَ )( النساء : 32 ) وقوله تعالى : ( الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ  )
( النساء : 34 ) .... الخ .

والفرق بين الرجال والنساء في هذا الحديث هو أن الجهاد فرض على الرجال في الأصل دون النساء ؛ وهذا من حكمة الله ورحمته بالنساء لضعفهن ، ولكن النساء في عهد النبي صلى الله عليه وسلم عرفن من خلال النصوص فضل الجهاد ، بل عرفن أنه أفضل الأعمال ، فلذلك أحببن المشاركة فيه كما هو ظاهر من هذا الحديث ، وسألت عائشة رضي الله عنها فقالت : ( يا رسول الله نرى الجهاد أفضل العمل أفلا نجاهد ؟ ) .

 قال ابن حجر في الفتح ( 3 / 382 ) : " نرى الجهاد أفضل العمل ، وهو ـ أي نرى ـ بفتح النون : أي نعتقد ونعلم ، وذلك لكثرة ما يُسمع من فضائله في الكتاب والسنة "  ا  هـ .

وقد ورد في بعض ألفاظ هذا الحديث عند البخاري في بداية إجابة الرسول صلى الله عليه وسلم : ( لا ) ثم قال : ( لكن أفضل الجهاد حج مبرور ) .

قال ابن حجر في الفتح ( 4 / 75 ) : " يحتمل أن يكون المراد بقوله : ( لا ) في جواب قولهن : ألا نخرج فنجاهد معك ، أي ليس ذلك واجباً عليكن كما وجب على الرجال ، ولم يرد بذلك تحريمه عليهن ، فقد ثبت في حديث أم عطية أنهن كن يخرجن فيداوين الجرحى " ا هـ .

فظهر إذن من جواب الرسول صلى الله عليه وسلم أن الجهاد ليس واجباً على النساء كالرجال وذلك لظروفهن كما سبق ، وإنما يجوز لهن الخروج فيه بالضوابط الشرعية ومنها : وجود المحرم ، ويكون عملهن في الجملة مناسباً لضعفهن كمداواة الجرحى كما ورد في الحديث الذي أشار إليه الحافظ ابن حجر ، ووجّههنّ الرسول صلى الله عليه وسلم إلى جهاد أفضل يتناسب مع ظروفهن ألا وهو الحج المبرور ، وفي هذا أحد الردود على أولئك المنهزمين أمام ثقافات المغضوب عليهم والضالين المنادين بالمساواة بين الرجال والنساء دون اعتبار لأحكام الشرع، ولا لواقع النساء وحالهن ومسئوليتهن في البيوت وحملهن وإرضاعهن وضعفهن بشكل عام .

من الجوانب الشرعية في حديث : ( لكن أفضل الجهاد ) :

قال ابن حجر في الفتح ( 3 / 382 ) : " قوله : ( لكن أفضل الجهاد ) اختلف في ضبط ( لكُنَّ ) فالأكثر خطاب للنسوة بضم الكاف ، قال القابسي : وهو الذي تميل إليه نفسي ، وفي رواية الحموي ( لكِنّ ) بكسر الكاف ، وزيادة ألف قبلها بلفظ الاستدراك ، والأول أكثر فائدة ؛ لأنه يشتمل على إثبات فضل الحج ، وعلى جواب سؤالها ـ أي عائشة ـ عن الجهاد . وسمّاه جهاداً لما فيه من مجاهدة النفس "  ا هـ .

وقال أيضاً في الفتح ( 4 / 74 ، 75 ) : " وللإسماعيلي من طريق أبي بكر بن  عياش عن حبيب : ( لو جاهدنا معك ) قال : ( لا جهاد ، ولكن حج مبرور ) .... وسيأتي في الجهاد من وجه آخر عن عائشة بنت طلحة : استأذنه نساؤه في الجهاد ، فقال : ( يكفيكن الحج ) .

ولابن ماجه من طريق محمد بن فضيل عن حبيب ..... قلت يا رسول الله : على النساء جهاد ؟ قال : ( نعم جهاد لا قتال فيه ، الحج والعمرة ) " ا هـ .

وعند البخاري أن الرسول عليه الصلاة والسلام قال لعائشة : ( جهادكن الحج ) قال ابن حجر في شرح هذا الحديث في الفتح ( 6 / 76 ) : " وله شاهد من حديث أبي هريرة أخرجه النسائي بلفظ : ( جهاد الكبير ـ أي العاجز الضعيف ـ والمرأة الحج والعمرة ) ... وقال ابن بطال : " دل حديث عائشة على أن الجهاد غير واجب على النساء ، ولكن ليس في قوله : ( جهادكن الحج ) أنه ليس لهن أن يتطوّعن بالجهاد ، وإنما لم يكن عليهن واجباً ، لما فيه من مغايرة المطلوب منهن من الستر ومجانبة الرجال ، فلذلك كان الحج أفضل لهن من الجهاد " ا هـ .

والحج المبرور الذي هو أفضل الجهاد بيّنه ابن حجر في الموضع الأول فقال : " قال ابن خالويه : والمبرور المقبول ، وقال غيره : الذي لا يخالطه شيء من الإثم ورجحه النووي ، وقال القرطبي : الأقوال التي ذكرت في تفسيره متقاربة المعنى ، وهي أنه الحج الذي وُفّيتْ أحكامه ، ووقع موقعاً لما طلب من المكلف على الوجه الأكمل والله أعلم ، وقد تقدم في ذلك أقوال .... منها : أنه يظهر بآخِرِه ، فإن رجع خيراً مما كان عُرِف أنه مبرور ، ولأحمد والحاكم من حديث جابر ، قالوا يا رسول الله : ما برّ الحج ؟ قال : ( إطعام الطعام ، وإفشاء السلام ) . وفي إسناده ضعف ، فلو ثبت لكان هو المتعين دون غيره "  ا هـ .

ولكن قد ذكر الألباني : أنه حسن في ( صحيح الترغيب والترهيب ) وغيره .

من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( لكن أفضل الجهاد ) :

رغم أن الإسلام واضح في منهجه في عدم المساواة المطلقة بين الرجال والنساء ، ولأنه منهج رب العالمين فإنه لا يحتاج إلى مجاملة المرأة وتملّقها كما تفعل المناهج البشرية الوضعية ، رغم ذلك ، فإنه يراعي الناحية النفسية للنساء من باب الرحمة ، وفتح المجال أمامهن لتحقيق الفلاح في الدنيا والآخرة ، وتلبية طموحاتهن في الخير كإخوانهن الرجال ولكن بما يتناسب مع طبيعتهن وفطرتهن ، ومن نماذج ذلك ما ورد في هذا الحديث ، فإن النساء أردن المشاركة في أفضل الأعمال وهو
الجهاد ، فدلّهن الرسول صلى الله عليه وسلم على ما يفي بالغرض على أفضل الوجوه دون أن يلحق بهن عنَت ، ويتمثل ذلك في الحج المبرور .

وهذا الأسلوب الذي يتميّز به الإسلام يوجد توازناً نفسياً عند الرجال والنساء على السواء ، وهذا التوازن ينتج عنه صحة النفس والسلامة من التعقيدات ، ويثمر أخلاقاً سويّةً وسلوكاً مستقيماً .

كما أن الإسلام حريص على المحافظة على أخلاق وصفات الرجولة في الرجل ، وعلى أخلاق وصفات الأنوثة في المرأة ، ويأبى الخلط ، ولذلك كان للرجل وظائفه والتزاماته ، وللمرأة وظائفها والتزاماتها .

وأما المساواة المزعومة فكما لا يقرها الشرع ، فإنه لا يقرها عقل ولا واقع ، فالمرأة تحمل وتضع وترضع وتقوم على شئون الأولاد والبيت ، والرجل يقوم على الأعمال الشاقة خارج البيت ، وكما لا يمكن للرجل أن يحمل ويرضع لا يمكن للمرأة أن تحمل الأثقال وتقود الشاحنات والقاطرات والقطارات ، وتشتغل في الطرقات والمناجم ، وتمارس العمليات العسكرية ، ولذلك نأى الإسلام بالمرأة فلم يفرض الجهاد عليها في الظروف المعتادة حتى تبقى المرأة امرأة في صفاتها وسلوكها وأخلاقها ، وأداء واجباتها المفروضة عليها بحكم أنوثتها ، وترك ذلك على الرجال مراعاة لطبائع الأمور .

وكم ستكون الجناية على المرأة لو أنها تقدمت الصفوف العسكرية ، وصار ذلك ديدناً وسلوكاً في سائر الأحوال ؟ هل يتناسب مع أنوثة المرأة ولطفها أن تتعرض للقتل الذريع والإعاقات وتقطيع الأوصال والانكشاف المريع ؟! وهل يتفق مع أمومتها وحاجة أطفالها إليها في حالة نعومة أظفارهم أكثر من حاجتهم إلى الأب ...هل يتفق ذلك مع تعرّضها للقتل في المعارك ومع تعرّضها أيضاً للأسر ، ثم إذا تم أسرها فهي معرضة لانتهاك العرض والممارسات العبثية ، وهذا ما لا يطاق .

إن الإسلام رحيم بالمرأة ، وحريص على الحفاظ على سلامتها وكرامتها وأخلاقها ولذلك فإنه عندما أجاز لها الجهاد ولم يفرضه ، سمح لها بأن تمارس ما يتناسب مع طبيعتها وخلُقها ورحمتها، بأن تكون في الصفوف الخلفية لمداواة الجرحى والعناية بهم مع وجود مَحْرمها ، وإذا حصلت هزيمة ، فيمكنها وهي في الخلف الاتجاه مع من معها إلى مكان الأمان بقدر الإمكان .

من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية في حديث : ( لكن أفضل الجهاد ) :

يربي الإسلام أتباعه على المسابقة إلى الخيرات ، والحرص على الأعمال الصالحة ، قال تعالى : ( فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ ) ( البقرة : 148 ) ، وقال تعالى :
 ( ... أُولَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ ) ( المؤمنون : 61 ) .

وبحكم هذه التربية ظهر الحرص من قِبَل النساء في سؤال الرسول صلى الله عليه وسلم ليمارسن الجهاد لأنه أفضل الأعمال .

وهذه الروح موجودة لدى المسلمين رجالاً ونساءً عندما يَحظَون بالتذكير والتعليم والتربية الحسنة في كل زمان ومكان ، بل إن النساء بحكم تميّزهن أكثر بالعاطفة يكون تفاعلهن مع الأعمال الصالحة كبيراً ، وهذا ملموس مجرّب عند الدعاة والداعيات عندما ينشطون في صفوف النساء ، ويكون التأثير على النساء أيسر وأسهل في الدعوة .

وقد عرف أعداء الإسلام هذا السر ، فركّزوا كثيراً على النساء وخدعوهن بمعسول القول فصرفوا منهن عبر وسائل التعليم والإعلام ونحوها أعداداً كبيرة نحو التبرج والانحلال والانحراف ، وهم يعلمون مدى تأثير المرأة إذا صلحت أو فسدت ، فركّزوا على الإفساد ،

قال الشاعر  :

وصدق الرسول عليه الصلاة والسلام كما في الصحيح إذ يقول : ( ما تركت بعدي فتنة أضر على الرجال من النساء ) ويقول كما في الصحيح أيضا : ( فاتقوا الدنيا واتقوا النساء ، فإن أول فتنة بني إسرائيل كانت في النساء ) .

إن المرأة التي تلقّت التربية السليمة وأثرت فيها الدعوة تتحول إلى مربية وداعية تؤثر ولا تتأثر، وتُصلِح في بيتها وأسرتها وجيرانها ومجتمعها ، وتنشر الخير والأخلاق والعفاف ، وتقوّم النفوس وتعمّم الفضيلة ، فتنتظم الموازين الاجتماعية ، وتعرف المرأة المساحة الواسعة المخصَّصة لها ، ويعرف الرجل كذلك نطاقه المرسوم ، ويقف كل جنس عند حدوده ، فلا يبغي ولا يطغى ( وَلا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبُوا وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبْنَ وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ ) ( النساء : 32 ) .

لقد وجّه الرسول صلى الله عليه وسلم عناية النساء إلى الأليَق بهن في هذا الحديث عندما توجد عندهن الطاقة والقدرة ، وهذا المجال الأليق يستغرق مثل هذه الطاقة ويوفر لهن قدراً عظيماً من الأجر والثواب يلحقن به الرجال ، وليس في الحديث ما يمنعهن من الجهاد الأصيل بل فيه توجيه إلى الجهاد البديل على طريقة الإسلام في التربية بالبديل ، وإقامة النموذج الأرقى .   والجهاد الأصيل مسموح به لهن وفق ضوابط بيّنتها نصوص أخرى ، ولم يغلقها هذا النص ، وإنما فتح الأفق نحو الأمثل .

حديث : ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه

عن عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : [ ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه عبدا من النار من يوم عرفة ] رواه مسلم .

من الجوانب العقدية في حديث : ( ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه .... ) :

لهذا الحديث تكملة ، فقد رواه عن عائشة مسلم والنسائي وابن ماجه وابن خزيمة والبيهقي وغيرهم بتكملته ، ونصه : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ( ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه عبداً من النار من يوم عرفة ، وإنه ليدنو ثم يباهي بهم الملائكة ، فيقول : ماذا أراد هؤلاء ) .

والحديث يثبت سعة مغفرة الله ، وأن أكثر يوم يعتق الله فيه عباده من النار هو يوم عرفة ، وهذا اليوم هو يوم الوقوف الأعظم في الحج ، والوقوف هو أعظم أركان الحج حتى ورد في الحديث : ( الحج عرفة ) .

ولذلك كان من ثمار هذا الركن العظيم وهذا العمل الجليل هذه المغفرة الواسعة التي لا مثيل لها .

وفي الحديث إثبات صفة الدنوّ لله تبارك وتعالى ، وأهل السنة يثبتون هذه الصفة وغيرها كالنزول في الثلث الأخير من الليل كما في الحديث المتفق عليه ،
وكالمجيء المذكور في القرآن في قوله تعالى : ( وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفّاً
صَفّاً ) ( الفجر : 22 ) ، وكالإتيان في قوله تعالى : ( هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلائِكَةُ ) ( البقرة : 210 ) .

يثبتون هذه الصفات وأمثالها بلا كيف يعقله الإنسان كما ثبت عن أم سلمة وربيعة ومالك وغيرهم في الاستواء قولهم : ( الاستواء معروف والكيف غير معقول ) .  وسائر هذه الصفات هي كالاستواء .

وإذا كان ربنا جل وعلا يخلق ويرزق ويدبر ويحيي ويميت ويسمع ويرى ويجيب الدعاء في وقت واحد ولا يشغله شأن عن شأن ... يفعل ذلك في مخلوقاته التي لا نستطيع إحصاءها فهنا يخلق وهناك يرزق ، وهناك يسمع الدعاء ، وهناك يجيب .... الخ فكذلك في سائر صفاته ، فهو مستوٍ على العرش وهو ينزل  وهو يدنو في وقت واحد ، ولا يشغله فعل عن فعل سبحانه ، لأنه ليس كالمخلوق إذا قام بأحد الأفعال انشغل عن الفعل الآخر ، بل يقوم بالأفعال كلها جميعاً على وجه الكمال لأنه ليس كمثله شيء .   والثلث الأخير من الليل الذي ينزل فيه ربنا جل وعلا ليس وقتاً واحداً وإنما هو وقت مستمر ، ففي كل وقت هنالك ثلث أخير من الليل على منطقة في الأرض ينزل فيه ربنا جل وعلا  . وربنا جل وعلا كذلك في كل وقت هو في استواء على عرشه ، فهو في استواء ونزول باستمرار ولا يشغله الاستواء عن النزول .  وقد لا يستطيع الإنسان أن يعقل الجمع بين استواء ونزول باستمرار ، ولكن نقول هذا لا يجتمع في حق المخلوق ، أما الخالق فلا يماثِل المخلوق وهذا هو المقصود بقولهم : ( الكيف غير معقول ) أي كيفية ظهور آثار الصفات والجمع بينها لا يستطيع إدراكها العقل ، وكما يجمع ربنا في سمْعه لأعداد لا تحصى من المخلوقات وإجابته لها ورؤيته لها ورزقه لها في وقت واحد فكذلك يجمع بين الاستواء والنزول والدنوّ وهو القرب في وقت واحد .

قال ابن تيمية في الفتاوى ( 5 / 373 ) : " كما وصف نفسه سبحانه بالنزول عشية عرفة في عدة أحاديث صحيحة وبعضها في صحيح مسلم عن عائشة رضي الله عنها " اهـ . ثم ذكَر هذا الحديث . ومن عقيدة أهل السنة والجماعة الإيمان بصفات الله كما وردت في النصوص دون تأويل ولا تعطيل ولا تمثيل .

والمباهاة من الله للملائكة بأهل الموقف في عرفة فيها إظهار المعنى الذي امتاز به هؤلاء المؤمنون ، وهي أنه رغم أنهم ليسوا معصومين كالملائكة وإنما تعتريهم الشهوات وأنواع القصور لكنهم جاهدوا أنفسهم وتحملوا المشقات اجتمعوا في ذلك الموقف على ذلك النحو من العبادة والطاعة والذكر ، فاستحقوا أن يباهي الله بهم وأن يعتقهم .

من الجوانب الشرعية في حديث : ( ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه ) :

قال النووي في شرح مسلم : ( 9 / 117 ) : " هذا الحديث ظاهر الدلالة في فضل يوم عرفة " ا هـ .

ثم قارن بينه وبين يوم الجمعة لورود الحديث عند مسلم في يوم الجمعة أنه خير يوم طلعت فيه الشمس ، ثم رجّح أن الأصح أن يوم عرفة هو الأفضل للحديث الذي نحن بصدده ، وأنه يُحمل حديث يوم الجمعة على اعتبار أنه أفضل أيام الأسبوع .

وقال ابن تيمية في شرح العمدة : ( 3 / 504 ) : " وجملة ذلك أن هذا الموقف مشهد عظيم ويوم كريم ليس في الدنيا مشهد أعظم منه " ا هـ .

وفي لطائف المعارف : ( 1 / 299 ) ذكر ابن رجب فضائل متعددة ليوم عرفة منها : أنه يوم إكمال الدين لأنه أُنزل فيه قوله تعالى : ( الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ )
( المائدة : 3 ) ، وأنه يُشرع صيامه لأهل الأمصار لأن صيامه يكفر ذنوب سنتين كما في الصحيح ، وأما الحُجاج فيشرع لهم عدم الصيام من أجل أن يتقوّوا على الذكر والعبادة ، ولأن الرسول صلى الله عليه وسلم أفطر فيه في الحج كما
في الحديث ، وأنه الشاهد الذي أقسم الله به في قوله : ( وَشَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ ) ( البروج : 3 ) فعند أحمد عن أبي هريرة مرفوعاً وموقوفاً : ( الشاهد يوم عرفة ، المشهود يوم الجمعة ) ، وقد ذكر الألباني أنه صحيح ، وإذا وقع يوم عرفة في يوم الجمعة فقد اجتمع في ذلك اليوم شاهد ومشهود ، واجتمعت فيه فضائل اليومين التي منها : أنه يوم الوقوف في حجة الوداع للنبي صلى الله عليه وسلم ، ويوم نزول آية إكمال
الدين ، وفيه ساعة يوم الجمعة ... الخ فضائل اليومين .

ومن فضائل يوم عرفة : أنه يوم مغفرة الذنوب ويوم العتق من النار فلا يوجد يوم مثله في كثرة العتقاء كما في حديثنا الذي نتكلم عليه ، وهو يوم دنوّ الله من أهل الموقف ، وهو يوم المباهاة ، يباهي الله ملائكته  بأهل الموقف .

ومن فضائله : أنه يغفر فيه لأهل الموقف جميعاً محسنهم ومسيئهم ، فقد أخرج ابن منده في كتاب التوحيد : ( إذا كان يوم عرفة ينزل الله إلى سماء الدنيا فيباهي بهم الملائكة فيقول : انظروا إلى عبادي أتوني شُعْثاً غُبْراً من كل فج عميق ، أشهدكم أني قد غفرت لهم ، فتقول الملائكة : يا رب فلان مرهق، فيقول : قد غفرت لهم، فما من يوم أكثر عتيقاً من النار من يوم عرفة ) قال ابن منده : وإسناده حسن متصل  . ثم أضاف ابن رجب في لطائف المعارف : ورويناه من وجه آخر بزيادة فيه وهي  ( أشهدكم يا عبــادي أني قد غفرت لمحسنهم وتجاوزت عن مسيئهم )
اهـ .                     وقارن ابن القيم في زاد المعاد ( 1 / 54 ) بين يوم عرفة ويوم النحر يوم الحج الأكبر ، واعتبر أن يوم عرفة يومُ مقدِّمةٍ ليوم النحر بين يديه يكون فيه الوقوف والتضرع والتوبة والابتهال ثم يكون يوم النحر يوم الوفادة والزيادة وأداء معظم أعمال الحج ، فيوم عرفة كالطهور والاغتسال بين يدي يوم النحر . ا هـ .

من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه ) :

في هذا الحديث بيان عِظَم فضل الله وسعة رحمته إذْ إنه يعتق في هذا اليوم أهل الموقف  . ومعلوم أنه ينبغي للعباد أن يقتدوا بالله سبحانه فيما يصلح لهم ويناسب من الاقتداء به في صفاته كالرحمة ونحوها ، ومما يدل على الاقتداء قوله تعالى في الحديث القدسي الذي عند مسلم : ( يا عبادي إني حرّمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرماً فلا تظالموا ) .

فكما نقتدي بربنا جل وعلا في الابتعاد عن الظلم وتحريمه على أنفسنا نقتدي به كذلك فيما يصلح لنا كعبيد الاقتداء به فنرجم بعضنا بعضا ، فإذا كان الله يرحم عباده وليس في حاجة إليهم كما يصنع في يوم عرفة ويغفر لهم منَّةً منه وكرماً ، فلماذا لا نرحم بعضنا بعضا ، وحاجاتنا لبعضنا بعضا معلومة ؟ ولماذا لا نتغافر ونتسامح ؟ والتعايش بين البشر والتمدّن في الناس لا يستقيم إلا بالأخلاق الكريمة التي منها التراحم والتسامح .

كذلك فإن من فضل الله ولطفه بعباده دنوّه منهم وهم في الموقف بعرفات ، وهو دنوٌّ يليق بجلاله سبحانه ، وهذا الدنوّ مع صمديته سبحانه وغناه عن خلقه يدل على مبلغ عناية الله بعباده ورعايته لهم ، وعلمه بشدة حاجتهم إليه ، قال تعالى :
( يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ ) ( فاطر : 15 ) .

ويستفيد من ذلك من وفّقه الله للخير فيعتني بمن يحتاجون إلى عنايته ورعايته ، ويتواضع لهم ، ويتبسّط معهم ، ويتفقّدهم مهما ارتفعت منزلته وعلَتْ مكانته ، لأنه مهما بلغَ شأنه فهو لازال مخلوقاً وعبداً ، وما زاد الله عبداً بتواضعه إلاّ عزًّا .

ومن تكريم الله لعباده من الجن والإنس أنه يشكر لهم طاعتهم وصبرهم عليها وتحمّلُهم من أجلها ( إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ ) ( فاطر : 30 ) .

بل إنه سبحانه يباهي بهم الملائكة ؛ لأن الجن والإنس المسلمين رغم تناوُش الأهواء والنزوات لهم جاهدوا أنفسهم وأقبلوا من كل فج عميق حتى جمعهم موقف
عرفات ، وهذا نوع امتياز لهم ، لأن الملائكة وإن كانوا لا يعتريهم أدنى فتور من العبادة إلا أنهم خلقوا معصومين خالين من الأهواء والنزوات .

وشُكْر الله لعباده طاعتهم ومباهاته بها فيه تعليمٌ لعباده خلُق الشكر وهو من مكارم الأخلاق ، ولا يشكر الله من لا يشكر الناس كما في الحديث ، ومن تخلّق بخلق الشكر شكَر خالقه على نعمه التي لا تحصى ، وشكَر الناس على ما يُسدُون من المعروف .

من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية
في حديث : ( ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه ) :

من أبرز ما يخرج به الحجيج من حجّهم غفران ذنوبهم من الصغائر والكبائر كما مرَّ معنا من قبل ، وأعظم يوم يجري فيه الغفران هو يوم عرفة ؛ لأنه يوم العتق الأكبر من النار كما هو منطوق الحديث .

وهذا الغفران معناه إلقاء الأدناس والأوزار والأثقال عن كاهل الحاج ، فيخرج الحاج من هذه العبادة العظيمة نقياً نظيفاً خفيفاً ، وهذا النقاء ، وهذه النظافة وتلك الخفّة تعيد إلى القلب سلامته ، وإلى النفس اتزانها ، وإلى الفطرة صفاءها .

ويولد الحجاج بالحج ولادةً من جديد ...! وإذا كانت التربية تعني التعديلات السلوكية الإيجابية ، فإن الحج أعظم من ذلك ، وأكبر من أن يكون تربية فحسب... إنه ولادة واستئناف حياة جديدة ( من حج فلم يرفث ولم يفسق رجع كيوم ولدته أمه ) متفق عليه .

وعندما ينطلق الحجاج بعد موسم الحج بنفوس جديدة ، فإن كل واحد منهم يحرص على أن يحافظ على نفسه وعلى حياته الجديدة ونقائها وصفائها بما أوتي من
قدرة ، ويحرص على ألاّ يتلوث بالذنوب من جديد و ألاّ تأسره الأوزار ، ولهذا أثره على الشخص نفسه ، إذْ إنه مع مرور الأيام ، ومع وجود هذا الحرص ، ومع مواصلة أداء العبادات ، يزداد سموًّا وارتقاءً وطهارةً ، وإذا هفا هفوة أو هفوات بادر لتصحيح الوضع وغسْل نفسه منها بالتوبة النصوح أو بحج جديد، لينطلق نحو المزيد من جديد... حياة جديدة متجددة لها أثرها كذلك على أسرة الشخص وقرابته التي تجد عنده الوفاء بالأمانة والقيام بالمسئولية والقدوة بالسلوك ، والتأثر بالتطبيق السليم .

وإذا خاض صاحب هذه الحياة الجديدة غمار الحياة في المجتمع ، فإنه يكون للمجتمع نبراساً ومقياساً ، يدعو بفعله كما يدعو بلسانه ، ويُصلح بحاله كما يصلح بمقاله ... حياته الوليدة الجديدة مشروعٌ فعّالٌ متنقّلٌ في المجتمع ، هذا يقتبس منه خُلقاً ، وذلك يلتمس منه صفة ، وآخر يقتدي به في أسلوبٍ أو سلوكٍ أو عبادة .

وذا وَجد الناس أثر الحج على هذه النحو اشتاقوا للذهاب إلى الحج لكي يولدوا من جديد ولكي يستأنفوا حياة جديدة ، تزدهر فيها القيم والأخلاق وحسن التعامل مع الخالق والمخلوقين ، وبذلك تتجدد مجتمعات المسلمين ... أعمار جديدة وطاقات رشيدة مديدة ... وإنما الأمم الأخلاق ما بقيت ، ولا أخلاق إذا لم تكن منبثقة من العبودية للخالق العظيم سبحانه جل ثناؤه وتقدست أسماؤه .

حديث : عمرة في رمضان تعدل حجة معي

عن ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال :   [ عمرة في رمضان تعدل حجة أو حجة معي ] متفق عليه .

من الجوانب العقدية في حديث : ( عمرة في رمضان تعدل حجة معي ) :

ورد هذا الحديث بلفظ : ( عمرة في رمضان تعدل حجة ) في الصحيحين وعند أبي داود والترمذي وابن ماجه وأحمد والحاكم وغيرهم عن عدد من الصحابة.    كما ورد بلفظ : ( عمرة في رمضان تعدل حجة معي ) عند البخاري في أحد الألفاظ في باب : حج النساء ، وعند مسلم في باب : فضل العمرة في رمضان بلفظ : ( فعُمرة في رمضان تقضي حجة أو حجة معي ) على الشك وورد بلفظ : ( حجة معي ) على الجزم عند أبي داود والحاكم والبيهقي والطبراني في الكبير وابن خزيمة وغيرهم تماماً كما عند البخاري ، وذكر الألباني في إرواء الغليل : ( 6 / 33 ) أن ذلك صحيح ، كما ذكر التصحيح في سائر كتبه ، وذكر التصحيح من قبله غيره من الأئمة ، كما أن الإمام النووي اقتصر في( رياض الصالحين) على اختيار ( حجة معي ) على الجزْم ، لِجزْمه بصحتها، باعتبار أن الشك الذي في الرواية التي عند مسلم إنما هو من الراوي ، وأن الوجهين ثابتان عند أئمة الحديث سواء بإضافة ( معي ) أو بدونها .

ويبدو أنه اختار إضافتها ؛ لأنها زيادة صحيحة ثابتة وفيها زيادة فضل .

وفي الحديث بيان مزيّة أداء العبادة مع النبي صلى الله عليه وسلم ، من حيث بركة مرافقته ، والاقتداء مباشرة بشخصه وعِظَم المثوبة في ذلك .

ولذلك فإن من حجّ معه عليه الصلاة والسلام فإنه ينال تلك المزية ، فإذا انضمت إلى ذلك عبادات أخرى حصل أداؤها للشخص مع النبي صلى الله عليه وسلم كالصلاة معه ، والصيام معه ، والجهاد معه ... الخ ، فإن هذه المزايا تتعدد وتتكاثر ، وكلما تعدّدت هذه العبادات أكثر تضاعفت المزايا .

وبمعنى آخر ، فإن فضيلة الصحبة للنبي صلى الله عليه وسلم ومعيته لا يلحق بها في شمولها وعموم فضائلها من لم يدركها فعلاً قال تعالى : ( لَكِنِ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ جَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ وَأُولَئِكَ لَهُمُ الْخَيْرَاتُ ) ( التوبة : 88 ) ، وقال سبحانه : ( مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ )
( الفتح : 29 ) . بل إن هنالك تبايناً بين الصحابة أنفسهم ، فالسابقون منهم الذين صبروا وثبتوا ، وكتب الله قيام الإسلام وانتشاره بصبرهم وثباتهم ودعوتهم تحت إمامة محمد صلى الله عليه وسلم ، هؤلاء لا يلحق بهم الصحابة المتأخرون الذين التحقوا بالإسلام بعد الفتح بعد أن تهيأت الأمور ورسخت القواعد ، رغم أن الجميع وعدهم الله الحسنى وهي الجنة ؛ لأن بين السابقين واللاحقين بوناً كبيراً قال تعالى : ( لا يَسْتَوِي مِنْكُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ أُولَئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِنَ الَّذِينَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَقَاتَلُوا وَكُلّاً وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى ) ( الحديد : 10 ) .

وهذا يدل على مدى ضلال الحاقدين على صحابة النبي صلى الله عليه وسلم وفي مقدمتهم الرافضة الذين يتطاولون بالثلْب والسبّ على معاوية وعمرو بن العاص وأبي سفيان وغيرهم ممن اسلم بعد الفتح رغم أن الوعد لهم صريح بالحسنى ، ويضيفون كذلك ثلب وسب السابقين وفي مقدمتهم أبو بكر وعمر . والقرآن مليءٌ بذكر فضائل الصحابة ، وأن الموقف السليم للأجيال اللاحقة هو الدعاء لهم قال تعالى : ( وَالَّذِينَ جَاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْأِيمَانِ وَلا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلّاً لِلَّذِينَ آمَنُوا ) ( الحشر : 10 ) . 

وهذا معناه أن إصرار الرافضة على عقائدهم الباطلة ومنها موقفهم من الصحابة يجعل دعاة التقريب معهم من أهل السنة إنما يحرثون في البحر .

من الجوانب الشرعية في حديث : ( عمرة في رمضان تعدل حجة معي ) :

هذا الحديث فيه بيان فضيلة العمرة في رمضان ، وأنها تعدل فضيلة حجة ، بل فضيلة حجة مع الرسول صلى الله عليه وسلم ، وذلك لأنه اجتمعت فضيلة
العمرة ، مع فضيلة الزمن وهو رمضان ، فحصل من مجموعهما الفضيلة المذكورة .

وليس معنىذلك أن العمرة في رمضان تجزئ عن فريضة الحج ، أو عن نذر الحج ، بل إنها تعدله في الأجر فقط ، وأما الفريضة أو النذر فلابد فيهما من الأداء .

قال ابن حجر في الفتح : ( 3 / 604 ، 605 ) : " قال ابن خزيمة في هذا الحديث أن الشيء يشبه الشيء ويُجَعل عِدْلَه إذا أشبهه في بعض المعاني لا جميعها ؛ لأن العمرة لا يُقضَى بها فرض الحج ولا النذر . ثم قال ابن حجر : فالحاصل أن العمرة في رمضان تعدل الحجة في الثواب ، لا أنها تقوم مقامها في إسقاط الفرض للإجماع على أن الاعتمار لا يجزئ عن حج الفرض ، ونقل الترمذي عن إسحاق بن راهويه أن معنى الحديث نظير ما جاء أن ( قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ) ( الإخلاص : 1 ) تعدل ثلث القرآن ـ يعني في الأجر ، لا أنها تجزئ قراءتها ثلاث مرات عن قراءة جميع القرآن ـ ، وقال ابن العربي : حديث العمرة هذا صحيح ،وهو فضل من الله ونعمة ، فقد أدركت العمرة منزلة الحج بانضمام رمضان إليها .وقال ابن الجوزي : فيه أن ثواب العمل يزيد بزيادة شرف الوقت ، كما يزيد بحضور القلب وبخلوص القصد .  ثم ذكر ابن حجر أن هناك من يقول : بأن فضيلة العمرة في رمضان خاصة بالمرأة صاحبة القصة في الحديث ، ولكن ابن حجر ردّ ذلك ، وذكر أن الظاهر حمله على العموم . ثم أجاب ابن حجر على السؤال : لماذا لم يعتمر الرسول صلى الله عليه وسلم في رمضان مع حصول هذه الفضيلة للعمرة في رمضان ؟ فقال : لم يعتمر النبي صلى الله عليه وسلم إلا في أشهر الحج ، وقد ثبت فضل العمرة في رمضان بحديث الباب ، فأيهما أفضل ؟ الذي يظهر أن العمرة في رمضان لغير النبي صلى الله عليه وسلم أفضل ، وأما في حقه فما صنعه هو أفضل ؛ لأن فعله لبيان جواز ما كان أهل الجاهلية يمنعونه ( لأنهم كانوا يمنعون العمرة في أشهر
 الحج ) .ثم نقل ابن حجر عن ابن القيم في زاد المعاد قوله : يحتمل أنه صلى الله عليه وسلم كان يشتغل في رمضان من العبادة بما هو أهم من العمرة ، وخشي من المشقة على أمته ، إذْ لو اعتمر في رمضان لبادروا إلى ذلك مع ما هم عليه من المشقة في الجمع بين العمرة والصوم ، وقد كان يترك العمل وهو يحب أن يعمله خشية أن يفرض على أمته وخوفاً من المشقة عليهم . ا هـ .

من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( عمرة في رمضان تعدل حجة معي ) :

رمضان شهر العبادات المتعددة ، فبالإضافة إلى أنه شهر الصيام فهو كذلك شهر الصلاة والقيام ، وشهر الإنفاق والكرم ، ويجعله كثير من الناس من أجل ذلك شهر أداء الزكاة ، إضافةً إلى أن زكاة الفطر تؤدَّى في أخره ، وقد خرج الرسول صلى الله عليه وسلم للجهاد فيه مع أصحابه كما في بدر وفي فتح مكة ، وهو شهر الذكر وقراءة القرآن ، وقد كان جبريل يدارس الرسول صلى الله عليه وسلم القرآن في رمضان ... الخ العبادات التي في رمضان .

ومن هذه العبادات زيارة بيت الله الحرام في هذا الشهر لأداء العمرة ... وكم تترك العمرة من آثار عظيمة بسبب بركة البيت الحرام ، والبلد الحرام ، والسفر في طاعة الله ، والإنفاق في عبادته ، ومخالطة سائر المسلمين ، ومنهم أولئك الذين يؤدون هذه العبادة ، والاكتساب منهم ولاسيما من كانوا من العلماء والدعاة ، وغير ذلك من مجالات الخير التي تفتحها العمرة فيستفيدها المسلم من خالقه وكذلك من إخوانه .

ولأهمية إضافة العمرة إلى قائمة العبادات في رمضان فقد تميّزت من دون عبادات أخرى بمكانة رفيعة ؛ إذْ إنها ترتقي في المثوبة و الأجر إلى أن تكون في مستوى حجّة ، وليست حجة معتادة ، ولكنْ حجّةً فريدةً ... حجّةً مع سيد البشر وإمام الأنبياء ... مع رسول الله صلى الله عليه وسلم .

إن فائدةَ العبادات في الجملة كما هو معلوم هو تحصيل المسلم للتقوى منها قال تعالى :
( يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ )
( البقرة : 21 ) . أي أن العبادة تربية للمسلم وتزكية له .

من أبرز ما تحدثه هذه التربية والتزكية بعد حسْن الصلة والتعامل مع الله ، حسْن التعامل مع الخلْق ، وهو ما يعبَّر عنه بالأخلاق الكريمة .

وإن تشجيع الإسلام وحثَّه على تكثيف العبادات في هذا الموسم العظيم ـ شهر رمضان ـ ومن ذلك حثّه وتشجيعه على العمرة فيه، يعني فيما يعني تقوية العلاقة مع الله ، وكذلك تقوية العلاقة مع الناس ، بسبب ما تصنعه العبادات المكثفة في المواسم المباركة من سلوكيات راقية يُكتب لها الدوام وتصل في النهاية إلى بناء المجتمع المثالي الراقي ، ويكفي أن رمضان شهر الامتناع عمّا لا يليق به كالرفث والصخب والجهل فضلاً عن المحرّمات ، فإذا أضيف إلى ذلك أن ذلك أيضاً ممنوع في العمرة التي هي أخت الحج ، كانت الضوابط والكوابح والموانع مضاعفةً في سبيل إعادة صناعة الأخلاق .

من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية في حديث : ( عمرة في رمضان تعدل حجة معي ) :

عصر الرسول صلى الله عليه وسلم هو أفضل العصور ، وأصحابه الذين عاشوا معه وتربّوا على يديه هم أكرم جيل وأفضل قبيل سواء في هذه الأمة أم في
سواها ، وهم أول من خوطب بقوله تعالى : ( كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ )
( آل عمران : 110 ) .

والأمة تتطلع إلى ذلك العصر ، وإلى ذلك الجيل بكل إجلال وتعظيم من أجل الاقتباس والإتباع والإقتداء .

ويودّ المسلم لو أنه رأى النبي صلى الله عليه وسلم ، وعاش معه ولو يسيراً حتى يداري شيئاً من مشاعره الفياضة ، والجاذبية التي لا تقاوَم نحو ذلك العصر وذلك الجيل .

وتترسّخ الأمنية ويتضاعف الودّ ، إلى أن يتحول ذلك إلى عزم أكيد في إصلاح الواقع ومحاولة التشبُّه بالرعيل الأول ...إلى أن يترك ذلك بصماتٍ تربوية منتشرة هنا وهناك تتمثل منهج السلف الصالح ، وتدعو إليه .

وهذا العصر الفريد ـ عصر النبي وصحْبه ـ مليءٌ بنماذج الرجال ونماذج الأفعال ونماذج الأقوال ، ولا تحتاج الأمة إلى أن تستورد وعندها هذا الثراء والغنى ، بل إنها تكون أكثر من مكتفية ، وعندها ما تصدّره إلى العالمين ، ولا يصدق ذلك على عصر لاحق دون
عصر ، ولا على مصر دون مصر، بل إن اللاحقين عمومًا إذا عملوا بأعمال السابقين لهم نصيبهم من ذلك الخير الذي لا يتخلف عنهم ، قال تعالى : ( هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ *  وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ * ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ) ( الجمعة : 2 ـ 4 ) .

إن الفضل الذي ادّخره الإسلام للّاحقين والمتأخرين بالإضافة إلى إقتدائهم بالسلف وعلى رأسهم النبي صلى الله عليه وسلم وقرْنه، يكون بمثل العمل على إحياء السنن في أزمان الغربة، بحيث يكون للمحتسب الصابر على ذلك كأجر عشراتٍ من السلف كما في الأحاديث ، ولعل المقصود بذلك الأجر الفردي دون شرف الصحبة .

ويكون أيضاً بمجاهدة النفس على الطاعة لله والرسول ، وبهذه المجاهدة الجادّة يلحق من فاتته المرافقة وشرف الصحبة في الدنيا بالمرافقة والصحبة في الآخرة، قال تعالى : ( وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقاً * ذَلِكَ الْفَضْلُ مِنَ اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ عَلِيماً ) ( النساء : 69 ، 70 ) . ومعنى ذلك أنه يعيش في الدنيا ما يتصوره من خلال النقل والرواية أنه أخلاق وسلوكيات الصحبة ... يعيشه في دعوته ومجتمعه وأسرته لكي يكافَأ على ذلك في الآخرة برفقة وصحبة حقيقية تكون تنعّماً لا تكاليف .

كما أن مثل هذا الحديث الذي نحن بصدده والذي يجعل عمرةً في رمضان تعدل حجة مع النبي صلى الله عليه وسلم ، مثل هذا الحديث يحلّق بأصحاب الهمم فيرفعهم من واقعهم إلى مستوى صحبة النبي صلى الله عليه وسلم خلال أداء العبادة ، ويجتاز بهم حواجز الزمان .

وكم يترك ذلك من إيجابيات تربوية ودعوية واجتماعية ونفسية عند تلك الأفواج المشتاقة التي تؤُمّ البيت العتيق في رمضان للعمرة من كل أقطار المعمورة ، وذلك في كل عام ، وكم يترك ذلك من إيجابيات في محيطاتهم الواسعة . هذا بالإضافة إلى ما يتركه المجدّون المُحْيُون للسنة عند الغربة ، وما يتركه أهل المجاهدة الجادة في الطاعة ، وما يتركه المقتدون بشكل عام .

حديث : إن فريضة الله على عباده أدركت أبي

عن ابن عباس رضي الله عنهما أن امرأة قالت : يا رسول الله إن فريضة الله على عباده في الحج أدركت أبي شيخا كبيرا لا يثبت على الراحلة أفأحج عنه ؟ قال : [ نعم ] متفق عليه .

  من الجوانب العقدية في حديث : ( إن فريضة الله على عباده في الحج أدركت أبي ) :

الحج أحد أركان الإسلام وفرائضه كما هو معلوم ، ويجب اعتقاد ذلك .

قال ابن كثير في تفسيره ( 1 / 508 ) عند تفسير قوله تعالى : ( وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ ) ( آل عمران : 97 ) : هذه آية وجوب الحج عند الجمهور ... وقد وردت الأحاديث المتعددة بأنه أحد أركان الإسلام ودعائمه وقواعده ، وأجمع المسلمون على ذلك إجماعاً ضرورياً ، وإنما يجب على المكلف في العمر مرة واحدة بالنص والإجماع .

ثم قال ابن كثير : وقد روى أبو بكر الإسماعيلي الحافظ من حديث أبي عمرو الأوزاعي ، حدثني إسماعيل بن عبيد الله بن أبي المهاجر حدثني عبد الرحمن بن غنم أنه سمع عمر بن الخطاب رضي الله عنه يقول : ( من أطاق الحج فلم يحج فسواء عليه يهودياً مات أو نصرانياً ) . وهذا إسناد صحيح إلى عمر رضي الله عنه . ا هـ .

وقال القرطبي في تفسيره ( 4 / 136 ) عقيب قول عمر ونحوه : هذا خَرَج مخرج التغليظ ، ولهذا قال علماؤنا ـ يعني المالكية ـ : تضمنت الآية أن من مات ولم يحج وهو قادر فالوعيد يتوجّه عليه ، ولا يجزئ أن يحج عنه غيره ؛ لأن حج الغير لو أسقط عنه الفرض لسقط عنه الوعيد ، والله أعلم . ا هـ .

ولهذا يرى المالكية أنه لا يصح الحج عن الميت إلا إذا أوصى .

قال ابن تيمية في الفتاوى : ( 3 / 93 ) : إن الاستسلام لله لا يتم إلا بالإقرار بما له على عباده من حج البيت . ا هـ .

وقال الشوكاني في تفسيره : ( 1 / 547 ) : قيل إنه عبّر بلفظ الكفر عن ترك الحج تأكيداً لوجوبه ، وتشديداً على تاركه .وقيل : المعنى ومن كفر بفرض الحج ولم يره واجباً ... ثم ذكر الشوكاني ما أخرجه ابن جرير وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله تعالى : ( وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ ) ( آل عمران : 97 ) قال : من زعم أنه ليس بفرض عليه ، وما أخرجه ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم والبيهقي في سننه عن ابن عباس أيضاً : من كفر بالحج فلم ير حجّه برًّا ، ولا ترْكه مأثماً . ا هـ .

وفي الحديث الذي نتكلم عليه عبّرت المرأة في سؤالها للنبي صلى الله عليه وسلم عن الحج بأنه فريضة الله على عباده ، وأن هذا الأمر بدهي مقرّر في العقيدة . وسؤالها يدل على أنها تعتقد أن هذه الفريضة تلزم أباها رغم ضعفه فبحثت له عن طريقة للأداء .

من الجوانب الشرعية في حديث : ( إن فريضة الله
على عباده في الحج أدركت أبي ) :

ذكر النووي في شرح مسلم : ( 9 / 98 ) : فوائد مأخوذة من هذا الحديث منها : جواز النيابة في الحج عن العاجز المأيوس منه بهرَمٍ ( أي كِبَر في السن ) أو زَمَانَةٍ ( أي مرض مزمِن ) أو موت . ومنها : جواز حج المرأة عن الرجل . ومنها : بر الوالدين بالقيام بمصالحهما من قضاء دين وخدمة ونفقة وحج عنهما وغير ذلك . ومنها : وجوب الحج على من هو عاجز بنفسه مستطيع بغيره كولده . ثم ذكر النووي أن مذهب الجمهور ومنهم الشافعي جواز الحج عن المعضوب ، وهو من حصلت به الزمانة أو الهرم أو نحوهما ، وأنه على مذهبهم كذلك يجوز الحج عن الميت عن فرضه ونذْره ، سواء أوصى به أم لا ، وأن مذهب الشافعي وغيره أن ذلك واجب في ترِكته . ا هـ .

قال ابن حجر في الفتح : ( 4 / 69 ) : واستدل الكوفيون بعموم الحديث على جواز حج من لم يحج نيابة عن غيره ، وخالفهم الجمهور فخصّوه بمن حج عن نفسه ـ أي أنه لا يحج أحد عن أحد حتى يكون قد سبق له الحج عن نفسه من قبل ـ واستدلوا بما في السنن وصحيح ابن خزيمة وغيره من حديث ابن عباس أيضاً أن النبي صلى الله عليه وسلم رأى رجلاً يلبي عن شبرمة ، فقال : ( أحججت عن نفسك ؟ ) فقال : لا . قال : ( هذه عن نفسك ثم احجج عن شبرمة ) .

ثم قال ابن حجر في الفتح : ( 4 / 70 ) : " وادعى آخرون أن ذلك خاص بالابن يحج عن أبيه ولا يخفى أنه جمود . ثم قال : واتفق من أجاز النيابة في الحج على أنها لا تجزئ في الفرض إلا عن موت أو عضْب ( زمانة أو هرم ) ، فلا يدخل المريض ، لأنه يرجى بُرْؤه ، ولا المجنون ؛ لأنه ترجى إفاقته ، ولا المحبوس لأنه يرجى خلاصه ، ولا الفقير لأنه يمكن استغناؤه ، والله أعلم .اهـ .

وهذه الأحكام وغيرها مأخوذة من النصوص كما هو معلوم ، ومنها الحديث الذي نتكلم عليه ، وقد أشار ابن حجر إلى طرق الحديث وقال في الفتح ( 4 / 68 ) : " والذي يظهر لي من مجموع هذه الطرق أن السائل رجل وكانت ابنته معه ، فسألت أيضاً ـ هل تحج عن أبيها ، وتعني جدّها ـ والمسئول عنه أبو الرجل وأمه جميعاً ـ لأن في بعض الروايات ذكر الأم ...

وكان النووي ـ رحمه الله ـ وغيره أخذ من الحديث جواز حج المرأة بلا مَحْرم كما هو في شرح مسلم في الموضع السابق ، ولعله يقصد أنها سألت النبي صلى الله عليه وسلم أثناء الحج ولم يكن معها محْرم، أوأن الرسول صلى الله عليه وسلم حين أجاز لها الحج عن جدها لم يُلزِمها بالمحرم ، ولكن من مجموع الطرق التي جمعها ابن حجر كما مرّ تبيَّن أن والدها وهو مَحْرم لها كان موجوداً ، كما أن سماح الرسول لها بالحج عن جدها ليس معناه عدم الإلزام بالمحرم ؛ لأن أدلة المحرم مذكورة في نصوص أخرى .

من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( إن فريضة الله على عباده في الحج أدركت أبي ) :

أولى الناس بحسن التعامل والبر والخلُق هم الأقربون ، وفي مقدمتهم الأب وأبوه وإن علا ، والأم وإن علتْ ،وهذه المرأة من هذا المنطلق سألت الرسول عليه الصلاة والسلام مبينةً استعدادها للنيابة عن أبيها ـ الجد ـ في أداء فريضة الحج إن كان ذلك مأذوناً به شرعاً .

والنيابة في العبادة هي عبادة ... والأصل أنه لا ينظر إليها نظرة مادية ، سواء أكانت نيابة عن أحد الأقارب أم عن شخص ليس من الأقارب .

والنائب يأخذ ما يكفيه من النفقة دون نظر إلى الكسب ، قال ابن تيمية
في الفتاوى : ( 26 / 14 ) : والمنصوص عن أحمد أنه قال : لا أعرف في السلف من كان يعمل هذا ـ أي يتكسّب بالحج ـ وعدّه بدعةً وكرِهَهُ ... ولم يكره إلا الإجارة والجعالة ـ يعني أن يقصد ذلك في الحج ـ ثم يقول ابن تيمية :
قلت : حقيقة الأمر في ذلك أن الحاج يستحب له ذلك إذا كان مقصوده أحد
شيئين : الإحسان على المحجوج عنه ، أو نفس الحج لنفسه ... فإذا كان مقصود الحاج قضاء الدين الواجب عن الشخص ، فهذا محسن إليه ، والله يحب المحسنين فيكون مستحباً ، وهذا غالباً إنما يكون لسبب يبعثه على الإحسان إليه مثل رحم بينهما أو مودّةٍ أو صداقة أو إحسان له عليه يجزيه به ، ويأخذ من المال ما يستعين به على أداء الحج عنه ، وعلامة ذلك أن يطلب مقدار كفاية حجه ، ولهذا جوّزنا نفقة الحج بلا نزاع ، وكذلك لو وصّى ـ الشخص ـ بحجة مستحبة ، وأحب إيصال ثوابها إليه .   والموضع الثاني : إذا كان الرجل مؤثِراً أن يحج محبةً للحج وشوقاً إلى المشاعر وهو عاجز فيستعين بالمال .... وهذا قد يعطَى المال ليحج به لا عن أحد كما يعطَى المجاهد المال ليغزو به ، فلا شبهة فيه ، فيكون لهذا أجر الحج ببدنه ، ولهذا أجر الحج بماله كما في الجهاد ، فإنه من جهّز غازياً فقد غزا ..... فهاتان صورتان مستحبتان وهما الجائزتان من أن يأخذ نفقة الحج ويرد الفضل ـ يعني ويُرُدّ الزيادة ـ أما إذا كان قصده الاكتساب بذلك .... فهذا صورة الإجارة والجعالة ، والصواب أن هذا لا يستحب ، وإن قيل بجوازه ، لأن العمل المعمول للدنيا ليس بعمل صالح في نفسه إذا لم يقصد به إلا المال ، فيكون من نوع المباحات ، ومن أراد الدنيا بعمل الآخرة فليس له في الآخرة إلا من خلاق .اهـ  .

من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية في حديث : ( إن فريضة الله على عباده ) :

يتربى الشخص في المجتمع المسلم منذ نعومة أظفاره على احترام الكبير وتوقيره وتقديمه ، وتوفير حاجاته ، ومعاونته فيما لا يستطيع القيام به ، ويتم ذلك برحابة صدر وسرور ، وينظر الشباب وصغار السن إلى ذلك أنه جزء من واجبهم ، وبعضٌ من أدبهم وثقافتهم ، وأنه قاعدة هامة من قواعد أخلاقهم قال عليه الصلاة والسلام : ( ليس منا من لم يرحم صغيرنا ، ويوقّر كبيرنا ) رواه الترمذي عن أنس وغيره ، وذكر الألباني في صحيح الجامع أنه صحيح . 

ونجد في حديث : ( إن فريضة الله على عباده في الحج أدركت أبي شيخاً كبيراً ) نموذجاً لاهتمام الابن بأبيه ، والبنت بجدّها ؛ إذْ إنه من مجموع الروايات التي جَمعها ابن حجر كما مرّ ظهر أن الابن سأل عن إمكان نيابته عن أبيه في الحج بسبب ضعفه، وأن ابنة الابن سألت كذلك، و أن الابن عندما سأل عن نيابته عن أبيه لم ينس كذلك أن يسأل عن نيابته عن أمه .

إنها تربية الإسلام وصياغته للنفوس ، وتكوينه للأخلاق ، وتنسيقه للأقوال حتى تكون معبّرة تعبيراً صادقاً عن الأفعال ، فالرجل وابنته ما سَألاَ إلا للتطبيق .

وأين هذا من حضارة الغرب الزائفة التي لا أخلاق لها ، وليس لها خَلاقٌ
من القيم ، لا يكاد الأب عندهم يطمئن إلى أن الابن الذي ينتسب إليه هو ابنه ! والابن لا يعرف حق أبيه ولا حق أمه ، بل قد يشك في الأبوّة ! ولذلك يذهب كلٌّ منهم في سبيله ووراء حاجاته ومتطلباته في الحياة ... أسرٌ مفكّكة وقيَمٌ غائبة ... إذا كبر الأب في السن ، أو كبرت الأم فليس أمامها سوى ملجأ العجزة  ! لا يجدان من يتحنّن عليهما أو يعطف على شيخوختهما أو يؤنسهما ، أو يتلمّس رغباتهما ، فضْلاً عن أن يهتم بواجباتهما الدينية كما هو الحال عندنا في الإسلام ، وكما يدل على ذلك الحديث الوارد هنا بالذات .

إن مجتمعاً تتفكّك فيه الأسرة لَحَرِيٌّ أن يتفكّك كيانه ، ولذلك كان للعلاقات الأسرية المتينة لدى المسلمين آثارٌ بنائية اجتماعية متينة على مستوى المجتمع ثم على مستوى الأمة ، قال تعالى : ( إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ ) ( الحجرات : 10 ) ، وقال عليه الصلاة والسلام : ( مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل
الجسد ) متفق عليه .

وإذا كان الغرب يدعو إلى حضارته تشدُّقاً ودعاوى ، فإن المسلمين يدعون بالواقع قبل النظرية ، وبالأفعال والأقوال معاً ( صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً )
( البقرة : 138 ) .

حديث : حج عن أبيك و اعتمر

عن لقيط بن عامر رضي الله عنه أنه أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال : إن أبي شيخ كبير لا يستطيع الحج ولا العمرة ولا الظعن ؟ قال : [ حج عن أبيك واعتمر ] رواه أبو داود والترمذي وقال حديث حسن صحيح .

من الجوانب العقدية في حديث : ( حجّ عن أبيك واعتمر ) :

أعظم حق على العبد هو حق الله تعالى الذي أوجده من عدم وأنعم عليه بكل
النعم ، ومن أبرز الحقوق التي تأتي بعد ذلك حق الوالدين ؛ لأنهما السبب في وجود الشخص بتقدير الله تبارك وتعالى ، وهما اللذان تولّيا تربيته صغيراً حتى بلغ سنّ الاعتماد على نفسه ، وما أصعب التربية وأثقلها ! وما أتعب تنشئة الأطفال ورعايتهم وحمايتهم ! وبسبب ذلك قضى إلهنا الحكيم سبحانه بالإحسان إليهما بعد أن قضى بإفراده بالعبادة ، وأمر بالمبالغة في حسن الخلُق معهما ، قال جل وعلا : ( وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاهُمَا فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلاً كَرِيماً * وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيراً )
( الإسراء : 23 ، 24 ) .

وطاعة الوالدين في المعروف طاعة لله تعالى ، بل إن رضا الله في رضاهما وسخطه في سخطهما كما ورد في الحديث الذي رواه الترمذي والبيهقي وابن حبان والحاكم وذكر الألباني أنه حسن لغيره .

وعقوق الوالدين من الكبائر ومن أقبح الذنوب ، ولذلك كان من الذنوب التي يعجل الله عقوبتها في الدنيا كما في الحديث الذي رواه البخاري في التاريخ المفرد ورواه الطبراني وذكر الألباني في صحيح الجامع أنه صحيح .

ومراعاة الوالدين والتلطف لهما واجبة حتى لو كانا كافرين ، ولا طاعة للوالدين إذا أمرا بمعصية أو أمرا بالكفر ، قال تعالى : ( وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفاً ) ( لقمان : 15 ) .

ولاشك أن من الإحسان إلى الوالدين مساعدتهما في حال الضعف في أداء الفرائض ، ومن ذلك الحج ، وكذلك العمرة على قول من يرى فرضيتها فيقوم الولد ذكراً أو أنثى بتلك المساعدة أثناء أداء المناسك ، أو ينوب عن الوالد إذا كان يعجز عن الانتقال والسفر .

من الجوانب الشرعية في حديث :( حجّ عن أبيك واعتمر ) :

يستفاد من هذا النص وغيره وجوب العمرة عند من يقول بوجوبها وهم الجمهور .

قال النووي في شرح مسلم : ( 9 / 118 ) : واختلف العلماء في وجوب العمرة ، فمذهب الشافعي والجمهور أنها واجبة ، وممن قال به عمر وابن عمر وابن عباس ، وطاووس وعطاء وابن المسيب وسعيد بن جبير ، والحسن البصري ومسروق وابن سيرين والشعبي وأبو بردة بن أبي موسى وعبد الله بن شداد والثوري وأحمد وإسحاق وأبو عبيد وداود .   وقال مالك وأبو حنيفة وأبو ثور : هي سنة وليست واجبة ، وحُكي أيضاً عن النخعي .    وقد بوّب البخاري في صحيحه فقال : ( باب وجوب العمرة وفضلها ) ، وذكر تعليقاً قول ابن عمر وابن عباس في وجوب العمرة ، وذكر ابن حجر في الفتح
( 3 / 597 ) : من وصلهما . كما ذكر ابن حجر حديثاً موقوفاً عن جابر برواية ابن الجهم المالكي بإسناد حسن أنه ليس مسلم إلا عليه عمرة  .   وذكر أن مما استدل به الموجبون للعمرة ما قاله الصبيّ بن معبد لعمر : رأيت الحج والعمرة مكتوبين عليّ فأهللت بهما ، فقال له عمر : ( هُديت لسنة نبيك ) أخرجه أبو داود . وذكر أنه روى ابن خزيمة وغيره حديث جبريل عن الإيمان والإسلام والإحسان فوقع فيه ـ يعني عند ذكر أركان الإسلام ـ : ( وأن تحج وتعتمر ) ، وإسناده قد أخرجه مسلم ، ولكن لم يسُقْ لفظه . وذكر الاستدلال بقوله تعالى : ( وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ )( البقرة : 196 )   .   هذه بعض أدلة الموجبين التي أوردها ابن حجر .

 كما ذكر أن ابن عباس وعطاء وأحمد يرون أن العمرة لا تجب على أهل مكة وإن وجبت على غيرهم . ا هـ .

وفي شرح العمدة ( 2 / 108 ) ذكر ابن تيمية أن العمرة زيارة البيت ، وأهل مكة مجاوروه وعامروه ويطوفون في كل وقت فأغناهم ذلك عن العمرة ، لأن مقصود العمرة إنما هو الطواف ، ومما استدل به من يقول بذلك قوله تعالى :
( ذَلِكَ لِمَنْ لَمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ) ( البقرة : 196 ) .

وقد ذكر ابن تيمية أيضاً في شرح العمدة ( 2 / 136 ) أن الإمام أحمد وغيره احتج بحديث : ( حج عن أبيك واعتمر ) على وجوب العمرة ، واستدل ابن تيمية في شرح العمدة على وجوب العمرة بأدلة سبق بعضها ومما استدل به
( 2 / 99 ـ 103 ) : أن الأمر بالحج في النصوص يدخل فيه الحج الأكبر والأصغر ، كما أن الطهارة يدخل فيها الوضوء والغسل ، وأن العمرة هي الحج الأصغر بدليل قوله تعالى : ( وَأَذَانٌ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ ) ( التوبة : 3 ) فعُلم أن هنالك حجّا أصغر لا يختص بذلك اليوم ، وأنه قد روى الدار قطني عن ابن عباس : ( الحج الأكبر يوم النحر والحج الأصغر العمرة ) ، وأن في كتاب عمرو بن حزم الذي كتبه النبي صلى الله عليه وسلم لما بعثه إلى اليمن أن العمرة هي الحج الأصغر رواه الدار قطني ، وأن هذا الكتاب أبلغ من خبر الواحد العدل المتصل وهو صحيح بإجماعهم ، ثم ذكر ابن تيمية أن النبي إذا كان قد بيّن أن العمرة هي الحج الأصغر ، فإن قوله تعالى : ( وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ ) ( آل عمران : 97 ) مع سائر الأحاديث الموجبة للحج ، يعم الحجين الأكبر والأصغر تماماً مثل قوله صلى الله عليه وسلم لا يقبل الله صلاة بغير طهور ) يعمّ نوعي الطهور الأكبر والأصغر ( الغسل والوضوء ) ، وعندما يأتي ذكر الحج والعمرة معاً في النصوص فإن ذلك للبيان والتفسير وقطع الشبهة حتى لا يتوهم أحد أن حكم العمرة مخالف لحكم الحج وأنها خارجة عنه. ا هـ .

من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( حج عن أبيك
واعتمر ) :

النيابة في الحج والعمرة جائزة ، وهذا من فضل الله تعالى على الناس ، ومن يُسْر هذا الدين ، إذْ لم يكلّف الله الناس ما يشق عليهم بأن يفرض عليهم مثلاً أداء الحج والعمرة وهم في حال المرض المزمن ، أو الإعاقة الدائمة اللذين يصعب معهما الأداء .

وكذلك كانت النيابة تداركاً لما فات على الميت من الأداء ، فيلحق كل من به زمانّةٌ أو إعاقة ، أو ذهب به الموت بإخوانه الذين منّ الله عليهم بالحج والعمرة بهذه الوسيلة التي تعني فيما تعني التعاون بين المؤمنين ، وهو تعاون يشمل أمور الدين والدنيا ، قال تعالى : ( وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى ) ( المائدة : 2 ) .

وإذا كانت النيابة جائزة من المسلم عن أخيه المسلم في أداء الحج والعمرة ، وهذا ممّا يزيد الترابط بين المسلمين ويقوّي العلاقات ، ويعمّق الأخوّة ومكارم
الأخلاق ، فإن هذه المعاني تكون أعمق وأوثق عندما تجري النيابة بين ذوي الأرحام والقرابات ، فتخدم بذلك فريضة صلة الرحم ، وهي فريضة أكدّ عليها الكتاب والسنة وتكاثرت فيها النصوص  .  وإن من أقرب الناس إلى الشخص أبويه ، وكما كانا السبب في وجوده ، وكانا يتفقدانه صغيراً في طعامه وشرابه وقيامه ومنامه وصحته
ومرضه ، وفي نظافته وملابسه ، ويحرصان على تربيته ، وتعليمه سلوكيات الحياة ، ويجتهدان في تعليمه أمور الدين نظرياً وتطبيقياً حتى ينشأ
على الاستقامة ، ويهتمان بإنقاذه من النار  .... فإنه يلزم الولد أن يحرص على أن يردّ لهما شيئاً من الجميل وهيهات ! ... وردّ الجميل من مكارم الأخلاق ، فيتفقد أحوال والديه في مختلف حاجاتهما ، ويعمل على إسعادهما كما عملا
على إسعاده ، ومن ذلك أن يساعدهما في أداء واجباتهما الدينية .

وإذا كان شأن المؤمنين في مجتمعهم كما قال الله : ( وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ )
( التوبة : 71 ) فكيف بشأن المؤمنين في داخل الأسرة الواحدة ، ولاسيما في التعامل مع الأبوين .

فإذا عجز أحدهما عن أداء الفريضة المستقرة في الذمة كالحج والعمرة ، فلابد أن ينهض الابن أو البنت بعبء المساعدة والنيابة ، ومثل ذلك يقال في سائر الفرائض فتكون المساعدة في الوضوء أو في التيمم ، أو في التهيئة للصلاة ، أو في الكفارة عن الصيام ، أو في حساب الأموال وإخراج الزكاة ، وهذا من صُلْب البر بالوالدين والإحسان إليهما ، ولا يتخلف عن ذلك أي مسلم عنده التزام بخلق ودين .

من الجوانب التربوية والدعوية والنفسية في حديث : ( حجّ عن أبيك واعتمر ) :

الإسلام دين القيام بالتكاليف ؛ لأن الدنيا لا تستقيم إلا بإصلاح النفوس وتربيتها ، ولا يتحمل تبعاتها بحق وصدق إلا من هذّبْته العبادات ، وصقلتْه الطاعات ، قال تعالى : ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ ) ( البقرة : 153 ) ولا يفلح في الآخرة إلا من نهض بتلك التكاليف الشرعية ؛ لأن الجنة حفّت بالمكاره كما في الحديث الصحيح .

ومن أجل ذلك فإنه مطبوعٌ في ذهن المسلم بأنه لابد من أن يؤدي واجباته والفرائض التي عليه ، وأي فريضة ( عبادة ) تتعسر فإن لها بدلاً وعوضاً حتى لا يفوت على المسلم بركة هذه العبادة وآثارها النافعة له في دنياه وأخراه ، فالوضوء والغسل بدلهما التيمم ، والصيام عند العجز تقوم مقامه الكفارة ، والحج والعمرة إذا ثبتا في الذمة يمكن فيهما النيابة وهكذا .

وإذا غفل المسلم عن شيء من ذلك ، فإن الدعوة والتذكير والنصيحة من الآخرين وفي مقدمتهم العلماء لا تنفكّ عنه مما يجعل المسلم في جاهزية مستمرة والتزام ، وهذا يجعل المجتمع المسلم يتميز عن المجتمعات الأخرى ، فالنصارى مثلاً لا يتذكرون دينهم وتكاليفه المحدودة إلا في يوم الأحد أسبوعياً ، أو في عيد الميلاد سنوياً .

ولا يوجد دين كالإسلام فيه عبادات يومية وأسبوعية وشهرية وسنوية ، وفي رأس العمر .

ولذلك فالمجتمع المسلم مجتمع متديّن ملتزم ، فإذا أضيف إلى ذلك أن دين المجتمع المسلم هو الدين الحق ، فقد اجتمعت أسباب الفلاح بذلك للمسلمين من كل جانب .

إن الرابطة الأسرية في الأسرة المسلمة تقوم على الدين ،ولذلك يتفقد كل فرد في الأسرة الأحوال الدينية لبقية الأفراد ، ويقرّر موقفه منهم بقدر تديّنهم و عدمه أو محاربتهم للدين ، وما إذا كان هذا الموقف المفاصلة أو المساعدة . قال تعالى : ( لا تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ ) ( المجادلة : 22 ) .

ولذلك لا غرابة أن يحج المرء في الإسلام ويعتمر عن أبيه أو عن أمه وعن القريب وحتى عن البعيد إذا اقتضى الحال على سبيل المثال لكي يتلافى ما عنده من عجز ، وبذلك يتكامل الكيان المسلم ، وتكون الرابطة الاجتماعية بشُعَبها الحياتية المتنوعة هي الرابطة الدينية القوية مما يجعل المسلمين جميعاً تنظيماً واحداً وحزباً واحداً ، ولذلك كان ختام الآية السابقة : ( أُولَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْأِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُولَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ )
( المجادلة : 22 ) .

                                                                                                     

حديث : حُج بي .... وأنا ابن سبع سنين

عن السائب بن يزيد رضي الله عنه قال : حج بي مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في حجة الوداع وأنا ابن سبع سنين . رواه البخاري .

من الجوانب العقدية في حديث : ( حُجّ بي ..... وأنا ابن سبع سنين ) :

هذا الحديث وما في معناه يدل على أن الأعمال الصالحة مقبولة من الصبيان ، وقد أمر الرسول صلى الله عليه وسلم في أكثر من حديث بتمرينهم على أداء تلك الأعمال ، كالصلاة والصيام ، وكان الصحابة ـ رضوان الله عليهم ـ يقومون بذلك ، فينشأ الصبيان على تطبيق الأحكام ويعتادونها . وقد صار ذلك منهجاً تربويّاً للمسلمين مع أولادهم في كل زمان ومكان .

والصبيان عموماً أقرب إلى الفطرة والصلاح ؛ لأن كل مولود يولد على الفطرة كما في الحديث المتفق عليه ؛ فإذا أضاف الصبي إلى هذه الفطرة أعمالاً  صالحة كان ذلك أدعى لتثبيت الفطرة لديه وتعميق الصلاح :

ولا تتخلف هذه الفطرة في أولاد الكافرين إذا زالت عنهم سيطرة الآباء والأمهات ماداموا في سن الصبا .

قال ابن القيم في أحكام الذمة : ( 2 / 926 ) بعد ذكر أقوال المذاهب في المسألة : " والصحيح في هذه المسألة أنه يُحكم بإسلامه ـ أي الطفل ـ تبعاً لسابيه ـ يعني الذي أسره وسبَاهُ من المسلمين في الحرب ـ مطلقاً ، وهذا مذهب
الأوزاعي ، وهو إحدى الروايات عن أحمد ؛ لأنه مولود على الفطرة ، وإنما حُكِم بكفره تبعاً لأبويه لثبوت ولايتهما عليه ، فإذا انقطعت ولايتهما بالسباء عمِلَ مقتضى الفطرة عمَلَه ، إذْ لم يبق له معارض فكيف يُحكم بكفره ، وقد زال حكم الأبوية عنه ؟ وهو لم يَصِفِ الكفر ولم يعرفْه ، وإنما كان كافراً تبعاً لهما ، والمتبوع قد زال حكم استتباعه؛ إذْ لم يبق له تصرّفٌ في نفسه ولا ولاية
على ولده ، ومن هاهنا قال الإمام أحمد ومن تبعه : إنه يُحكَم بإسلامه بموت الأبوين ؛ إذْ عدمُهما أقوى في زوال التبعية من سابيه منفرداً عنهما أو معهما أو مع أحدهما . ا هـ .

وقد كان العثمانيون يربُّون أولاد النصارى الذين يأخذونهم من أوروبا تربية إسلامية جهادية ، وأسّسوا منهم فرقة الإنكشارية الشهيرة التي كان شعار أفرادها : (إما  غازٍ وإمّا شهيد) .

وفي الحديث الذي نحن بصدده حج هذا الصحابي وهو صبي ، وذلك يعطينا صورة عمّا سبق الإشارة إليه من تربية الصبيان و تمرينهم على أداء العبادات ولو كانت شاقة .

من الجوانب الشرعية في حديث : ( حُج بي ...... وأنا ابن سبع سنين ) :

حجُّ الصبي إنما هو على سبيل التمرين واكتساب الأجر ولا يُسقِط عنه الفريضة إذا صار بالغاً مستطيعاً . قال ابن حجر في الفتح : ( 4 / 71 ) : قال ابن بطال : أجمع أئمة الفتوى على سقوط الفرض عن الصبي حتى يبلغ إلا إنه إذا حُجَّ به كان تطوعاً عند الجمهور . وقال أبو حنيفة : لا يصح إحرامه ، ولا يلزمه شيء بفعل شيء من محظورات الإحرام ، وإنما يُحَج به على جهة التدريب ، وشذ بعضهم فقال : إذا حج الصبي أجزأهُ ذلك عن حجة الإسلام لظاهر قوله : ( نعم ) في جواب : ألهذا حجٌّ ؟ ـ يعني في الحديث الآخر ـ . وقال الطحاوي ـ وهو حنفي ـ : لا حجة فيه لذلك ، بل فيه حجة على من زعم أنه لا حجّ له ؛ لأن ابن عباس راوي الحديث قال : ( أيما غلام حج به أهله ثم بلغ فعليه حجة أخرى ) ثم ساقه بإسناد صحيح . ا هـ .

والصبي الذي يُحج به قد يكون مميزاً وقد يكون غير مميز . قال ابن تيمية في شرح العمدة : ( 2 / 278 ـ 280 ) : فإن كان الصبي مميّزاً أحرم بنفسه بإذن الولي وفَعَل أفعال الحج واجتنب محظوراته ؛ فإن أحرم عنه الولي ، أو فعَل عنه شيئاً مثل الرمي وغيره لم يصح ؛ لأن هذا دخول في العبادة فلم يصح من المميز دون قصده كالصوم والصلاة . فإن أحرم بدون إذن الولي ففيه وجهان :

أحدهما : لا يصح ، قاله أبو الخطاب وجماعة معه ، قال متأخرو أصحابنا ـ يعني الحنابلة ـ : وهو أصحّ ؛ لأنه عقْدٌ يجب عليه به حق ـ أي مال ـ فلم يملك بدون إذن الولي كالنكاح ........

وإن كان الصبي غير مميز عقَد الإحرام له وليُّه سواء كان ـ يعني الولي ـ مُحْرماً أو حلالاً كما يعقد له النكاح وغيره من العقود ، ويلبي عنه فيقول : لبيك عن فلان ، وإن لم يُسمِّه جاز ، ويطوف به ويسعى ، ويُحْضِره المواقف ويرمي عنه ، ويجنِّبُه كل ما يجتنبه المحرم ، وإذا لم يمكنه الرمي استحب أن يوضع الحصى في يده ، ثم يؤخذ فيُرمى عنه ، وإن وضعه في يده ورمى بها وجعلها كالآلة جاز . ا هـ .

وذكر ابن تيمية قبل ذلك ( 2 / 276 ) : أن حج الصبي صحيح ـ أي من حيث الأجر ـ سواء كان مميّزاً أو طفلاً بحيث ينعقد إحرامه ، ويلزمه ما يلزم البالغ من فعل واجبات الحج وترك محظوراته . ا هـ .

من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( حج بي ............وأنا ابن سبع سنين ) :

مرّ معنا أن من الأخلاق التي يغرسها الإسلام في نفوس أتباعه توقير الكبير والاهتمام بحاجاته وأداء واجباته لاسيما إذا كان قريباً ، وبوجه أخصّ إذا كان أباً أو أمّاً ، ولذلك رأينا كيف أن رجلاً وابنته اهتمّا بسؤال النبي صلى الله عليه وسلم عن الحج عن الأب الذي صار شيخاً كبيراً وكذلك سأل الرجل عن الأمّ ، وذلك من أجل إبراء ذمة الأبوين وبذل الجهد في التعاون معهما في ذلك .

وبالمثل نجد أن من خُلُق أهل الإسلام العناية بالناشئة ، والتركيز في الاهتمام بهم وحسن التعامل معهم وإشعارهم بأهمية وجودهم ، وأهمية أن يكونوا أفراداً صالحين يمارسون العبادات وشئون الحياة بقدر طاقتهم كما يمارسها الكبار تشبّهاً بهم .

وعندما يشعر الصغير أن أقاربه الكبار يعتنون به ويهتمون ، ويقدمون له المساعدة والعون ، ولا يبخلون عليه بالجهد والمال حتى يصير فرداً مماثلاً لسائر أفراد الأسرة ثم لسائر أفراد المجتمع المسلم في القيام بالعبادة , وأداء المسئوليات ، فإنه يحتفظ في ذاكرته لأقاربه وأوليائه بهذا الجميل ، ويشعر بنُبلهم وإحسانهم ، فيغرس ذلك في نفسه الخلق الجميل ، ويؤسس النبل والإحسان ، ويصبح إسداء الجميل وتقديم المعروف وصناعة الفضل نحو الآخرين من سلوكيات هذا الناشئ ؛ تأثُّراً بما تلَقَّاه ، وتأسيَّاً بما استفاده ورآه .

وفي مقدمة من يجني ثمار هذه الأخلاق أبوه وأمه وأسرته وأقاربه ، ثم تتوسع الدائرة لتشمل كل من يتعامل معه .

فإذا كان كل فرد يتخلّق بهذه الأخلاق كأثر عن أداء العبادات من بداية الحياة وامتداداً في سائر مراحلها ؛ فإن السعة والشمول والتركيز وإصلاح الواقع ستكون سماتٍ عامة ومظاهر لا تخطئها العين .

قال الشاعر :

وينشأ ناشئ الفتيان مِنَّا           على ما كان عوّده أبوهُ

من الجوانب التربوية والدعوية والنفسية والاجتماعية في حديث : ( حُج بي .... وأنا ابن سبع سنين ) :

إن الصبي ينشأ حاملاً الصفات الوراثية لأصوله وآبائه ، وكلما تغذّى ونما ، وحصل الاعتناء بجسده ، ومن ذلك النصيب الكافي من الرياضة ، فإن الصفات الجيدة الكامنة في الصبي تبرز إلى حيز الوجود ، وتتنامى مع الصبي حتى تظهر في أفضل ظهور وأكمله عند كِبرَه واكتمال أشدّه .

ومثل ذلك يقال في الصفات الفطرية التي أودعها الله في الإنسان ، فإن التربية الإسلامية التي يتلقّاها الصبي منذ نعومة أظفاره تكون تغذيةً وتنمِيةً وتعزيزاً لتلك الصفات الفطرية ، وإعداداً لهذا الصبي لكي يصير مسلماً ملتزماً بتكاليف
الإسلام ، وعضواً نافعاً في المجتمع صاحبَ نفس سويَّة منسجمة مع الفطرة وداعيةً إلى ذلك فيمن حوله بسلوكه وأقواله .

عندما يحج الصبي فإنه يتلقى جرعات واسعة من التربية المعزّزة للفطرة ، فاختلاطه بالناس وهم يمارسون العبادة والذكر وهو يمارسها معهم يترك أثراً عظيماً في نفس الصبي لا ينساه أبداً ، وحتى إذا لم يكن مميّزاً فإن هذا الأثر و بركته يبقى في لا شعوره ويمدُّه بالهدى والاستقامة والالتزام ، فإذا خرج إلى دنيا الابتلاء كان عوده صلبا من التربية المكثفة السابقة .

كما أن بركة المشاعر المقدسة مع بركة البلد الحرام ، وبركة الشهر الحرام بالانضمام إلى بركة أداء عبادة الحج والعمرة تترك آثاراً مضاعفة للبركة عند هذا الصبي على غرار ما تتركه عند الكبار ، بل ربما بصورة أفضل ؛ لأن الصبي لازال صفحة بيضاء لم تتلوث . ولهذا عاقبته المحمودة عند هذا الصبي في مستقبل رجولته .

وما يكتسبه الصبي من الأجور على أداء العبادة ، فإنه يدخل في رصيده الإيجابي، وهو في هذا أيضاً أفضل حالاً من الكبار ؛ لأنه بالنسبة للصبي لا توجد سيئات مزاحمةٌ للحسنات ، فالصبي مرفوع عنه القلم ، وهذه الإيجابية معناها بناءٌ بلا معوقات وإشادة بلا هدْم ، وخير بلا شر .

فإذا بلغ الصبي ومضى في زحمة الحياة كان صاحب ماضٍ مشرق، وإمكانات رافدة ، وكنوز محفوظة ، فمضى إلى الأمام بإذن الله بيسر وتوفيق وسلام .

ومجتمعٌ هذا شأن ناشئيه لاشك أنه كذلك بإذن الله مجتمع خير وتوفيق وسلام .

حديث : ألهذا حج

عن ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم لقي ركبا بالروحاء فقال : [ من القوم ؟ ] قالوا : المسلمون . قالوا : من أنت ؟ قال : [ رسول الله ] فرفعت امرأة صبيا فقالت : ألهذا حج ؟ قال : [ نعم ولك أجر ] رواه مسلم .

من الجوانب العقدية لحديث : ( ألهذا حجٌّ ؟ ) :

يستفيد الصبي من عمله الصالح عند الله تبارك وتعالى ... ومن العمل الصالح حجّ الصبي .

قال ابن تيمية في الفتاوى : ( 4 / 278 ) : وإذا دخل أطفال المؤمنين الجنة فأرواحهم وأرواح غيرهم من المؤمنين في الجنة ، وإن كانت درجاتهم متفاضلة .

والصغار يتفاضلون بتفاضل آبائهم ، وتفاضل أعمالهم إذا كانت لهم أعمال ، فإن إبراهيم بن النبي صلى الله عليه وسلم ليس هو كغيره ، والأطفال الصغار يثابون على ما يفعلونه من الحسنات ، وإن كان القلم مرفوعاً عنهم في السيئات كما ثبت في الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم رفعت إليه امرأة صبيا من محفة ، فقالت : إلهذا حجٌّ ؟ قال : ( نعم ، ولك أجر ) رواه مسلم .

وفي السنن أنه قال صلى الله عليه وسلم : ( مُروهم بالصلاة لسبع ، واضربوهم عليها لعشر ، وفرقوا بينهم في المضاجع) ، وكانوا يصوّمون الصغار يوم عاشوراء وغيره ؛ فالصبي يثاب على صلاته وصومه وحجّه وغير ذلك من أعماله ، ويفضل بذلك على من لم يعمل كعمله ، وهذا غير ما يُفعَل به إكراماً لأبويه ، ويتميز بذلك على من ليس كذلك . ا هـ .

وتعليم الأطفال العبادة من الصغر له فوائده الكثيرة ، ومنها الفوائد العقدية ، ومن ذلك أن يتعلم الطفل ويعتقد أنه بحفاظه على العبادة وحرصه عليها فإنه يلقى من الله جزاءً مناسباً لحفاظه ، وهو أن الله يحفظه حفظاً شاملاً في دينه ودنياه وأولاه وأخراه .

وقد علَّم النبي صلى الله عليه وسلم ابن عباس ـ رضي الله عنهما ـ وهو لا زال غلاماً كلمات كانت تحمل فيما تحمل هذا المعنى، فانغرست في ذاكرته وممارساته طوال حياته ، قال له عليه الصلاة والسلام فيما رواه أحمد وغيره : ( يا غلام إني أعلّمك كلمات : احفظ الله يحفظك ، احفظ الله تجده تجاهك .... ) . وفي رواية أخرى وَرَد في تلك الكلمات : ( تعرّف إلى الله في الرخاء يعرفْك في الشدة ) . وكل هذه الكلمات تربط العبادة بالعقيدة ، وتبيّن بجلاء للصبي وغيره عائدة صلاته وصيامه وحجه وسائر طاعاته في واقعه الملموس فيزداد إيمانه ويقينه وتترسخ عقيدته ، ويحرص على المحافظة على الأعمال الصالحة .

من الجوانب الشرعية في حديث : ( ألهذا حجٌّ ؟ ) :

حج الصبي يحتاج إلى النفقة ، فمن أين تكون هذه النفقة ؟ إذا دفعها الولي أو غيره من ماله فلا إشكال ، أما إذا كانت من مال الصبي ففيها قولان :

قال ابن تيمية في شرح العمدة : ( 2 / 280 ) : ونفقة السفر للحج التي تزيد على نفقة الحضَر تجب في مال الولي ـ لأنها زيادة على نفقة الصبي المعتادة ـ إلا أنْ لا يجد الولي من يضع عنده الصبي أثناء سفره للحج ـ يعني فتكون الزيادة في مال الصبي ـ  وفي قول آخر نفقة الحج كلها في مال الصبي ، وهو قياس قول أحمد ؛ لأنه قال : يضحي الوصي عن اليتيم من ماله ؛ لأن هذا مما له فيه منفعة ، لأنه يعرف أفعال الحج ويألفها ، فهو كالنفقة على تعليم الخط .

وكفارات الحج التي تلزم الصبي بترك واجب أو فعل محظور حكمها كالنفقة ، أما ما كان من الكفارات لا يجب إلا على العامد كاللباس والطيب فلا يجب على الصبي في المشهور عند الحنابلة لأن عمد الصبي خطأ ـ يعني وهو هنا مرفوع عنه في حق الله ـ .  

وما يجب من الكفارات على العامد والمخطئ مثل قتل الصيد وحلق الشعر وتقليم الظفر في المشهور عند الحنابلة فهو كالنفقة هل يكون على الصبي أو علي الولي في ماله ؟ يجري فيه القولان السابقان .

والولي الذي يحج بالصبي ويحرم عنه هو الذي يملك التصرف في ماله كالأب والحاكم والوصي على القول بأن الحج من مال الصبي ، وأما من لا ولاية له على المال كالأم ونحوها فلا يصح إحرامه عن الصبي لأنه يتعلق به إلزام مال .

والمنصوص عن أحمد أنه يُحرم عنه أبواه أو وليه فعلى هذا تحرم عنه الأم أيضاً ... لقول النبي صلى الله عليه وسلم للمرأة التي سألته : ( نعم ، ولك أجر ) ولا يكون لها أجر حتى تكون هي التي تحج به ، وهذا بناء على أن النفقة تلزم الولي لا الصبي وخرّج بعض الحنابلة سائر الأقارب على الأم ، وأما الأجانب فلا يصح إحرامهم عنه . ا هـ بتصرف .

من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( ألهذا حجّ ؟ ) :

في الحديث دلالة على خلُق التواضع عند رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وقد كان عليه الصلاة والسلام قمة في مكارم الأخلاق ؛ وإنما بُعث لتتميمها ، ومن تواضعه صلى الله عليه وسلم أنه سأل الركْب بنفسه فقال : ( من القوم ؟ ) ولم يُوكِل السؤال إلى غيره ، كما هي عادة الكبراء والوجهاء .

ومما يدلّ كذلك على بساطته وتواضعه عليه الصلاة والسلام أنه لم يكن وضْْعه مُلفتاً للنظر ، بل كان كآحاد الناس ، فهو وإن كان الوقت ليلاً كما ذكر بعض شراح الحديث ، أو كان الركْب ممن أسلموا في بلدهم ولم يعرفوا الرسول صلى الله عليه وسلم بعد ، فإن سؤال الركْب للرسول عليه الصلاة والسلام : من أنت ؟ دليل واضح على بساطة المنظر والهيئة ، وحتى لو كان الوقت ليلاً ؛ فإن مظهر الأبّهة والفخامة والخدم والحشم الذي يحيط به الكبراء أنفسهم لا يخفى ، وفي هذه الحالة إذا تم توجيه السؤال فسوف يكون إلى أحد المحيطين ، ولن يتمكن من يسأل من اللقاء المباشر بالشخص الكبير .

والتقاء الركب مباشرة بالرسول عليه الصلاة والسلام دون موانع ، وسؤاله لهم ثم سؤالهم له رغم أنه سيد البشر ، ولا يمكن أن يرقى أحد من البشر إلى رتبته، يبين بوضوح القيمة الأخلاقية العظيمة المستفادة من ذلك .

وأسعد الناس من جعل مثل هذا الخلق نصب عينيه إقتداءً بسيد البشرية عليه الصلاة والسلام ، وإن الرجل ليدرك بحسن خلقه درجة الصائم القائم كما ورد في الحديث .

وذوو الوجاهات ، وأصحاب المناصب وأهل الملْك والسؤدد جديرون بالتواضع كما تواضع إمام الأنبياء صلى الله عليه وسلم ، وبالتواضع يحفظون مكانتهم عند الله وكذلك عند الناس ... ومن توضع لله رفعه .

وإن من أعظم ما خلّد سِيرَ الخلفاء الراشدين وأئمة الهدى أمثال عمر بن عبد العزيز هو التواضع ، لأن أفراد الرعية والبسطاء كانوا يصِلون إلى الخليفة بسهولة ، ويكلّمونه بيسر ، ويُنزلون به حاجاتهم فيقضيها ، وأما الرعاة
المتباعدون ، والمسئولون المتعالون ، فبالإضافة إلى إثم التعالي ، فإنهم يتحملّون إثم التباعد عن الرعية ، لأنهم مسئولون عن قضاء حاجاتهم ، والإمام راع ومسئول عن رعيته ، وما يظنونه من المظاهر أنه يضفي عليهم حزْماً ومهابةً فإنما يعود عليهم بنقيض قصدهم في الدنيا والآخرة فيمقتهم الله ويمقتهم الناس .

من الجوانب التربوية والدعوية والنفسية والاجتماعية
في حديث : ( ألهذا حجٌّ ؟ ) :

يتربى الصبي في الإسلام من صغره على الصلاة فيؤمر بها لسبع سنوات  ويضرب عليها لعشر، كما يتربى على النوم وحده والانفراد في المضجع ، كما ورد بذلك الحديث ، ويتربى أيضاً على الصوم وإن كان عبادة فيها مشقة ، إلا أنه لابدّ له من التمرين حتى لا يصعب عليه عند البلوغ ، وقد ذكرت الربيّع بنت معوّذ كما في الحديث المتفق عليه أنهم كانوا يصوّمون صبيانهم يوم عاشوراء عندما كان مفروضاً ، ويجعلون لأحدهم اللعبة من العهن ـ الصوف ـ مداراةً للصبي حتى يحين الإفطار .

وكذلك يتربى الصبي عند الاستطاعة على الحج ، وهو عبادة أشق من عبادة الصوم ؛ لأن في الحج سفراً واغتراباً ، واختلافاً في الجو والمناخ وغير ذلك .

وكل ذلك نافعٌ للصبي منافع عديدة والتدرّب واحدة من هذه المنافع ، والأجر واحدة من هذه المنافع ، وبركة العبادة وبركة الزمان وبركة المكان من المنافع .

وفي ذلك كله تهيئة للصغير ليكون فرداً متكامل الصفات ، فلا يبلغ مبلغ الرجال إلا وهو ملتزم في نفسه، فعالٌ في المجتمع داعية إلى الخير ، ذو روحٍ سامية ونفس سويّة .

وهذا هو الإعداد للبشر الإعداد الدقيق الفريد، بحيث يمر هذا الإعداد على كل فردٍ دون استثناء ، مما يجعل الإسلام يتميز بذلك على سائر المناهج ، لأن تلك المناهج مهما اهتمّت وركّزتْ فلا تصل في اهتمامها وتركيزها إلى المتابعة اليومية والشهرية والسنوية للفرد ، وفي شئونه الشخصية بجانب الشئون العامة ... وهذا ما يجعل المجتمع المسلم نموذجيّاً مثاليّاً ، قال تعالى : ( كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ
لِلنَّاسِ ) ( آل عمران : 110 ) .

وإن التركيز الإسلام على صناعة الإنسان أعظم أثراً وأعمق وأتم وأبقى من التركيز على صناعة الماديات ، لأن إتقان صناعة الإنسان هي الأساس لكل صناعات الحياة : ( إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ )
( الرعد : 11 ) . والأنبياء عليهم الصلاة والسلام كانت هذه دعوتهم ، وجاءت الحضارات النموذجية نتيجة لذلك ، وأما غير الأنبياء وأتباعهم فكانت نتائج دعواتهم حضارات جوفاء شكلية تهتم بالإنسان كحيوان ناطق ، وليس كمخلوق سامق كرّمه الله : ( وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوىً لَهُمْ ) ( محمد : 12 ) . وشتان بين المنهجين والنتيجتين في الدنيا والآخرة .

حديث: حج على رحل وكانت زاملته

عن أنس رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم حج على رحل وكانت زاملته . رواه البخاري .

من الجوانب العقدية في حديث أن الرسول صلى الله عليه وسلم حجّ على رحل وكانت زاملته :

الرسول عليه الصلاة والسلام أحد البشر لا يختلف عنهم إلا بأن الله اختاره لكي يوحي إليه بالدين ، ورغم هذا الاختيار والاصطفاء ( قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ ) ( الكهف : 110 ) ، فإنه مكلَّف كسائر البشر يؤدي الفرائض ويقوم بالواجبات ، ويترك المنهيات ، يدعو إلى الله ويتحمل الأذى ويجاهد في سبيله ويتلقى الإصابات والابتلاءات ، ولذلك ورد في الحديث القدسي الذي عند مسلم :
( إنما بعثتك لأبتليَك وأبتليَ بك ) . وقال سبحانه : ( إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً )
( المزمل : 5 ) . وهنالك من الناس من يظن أنه لو نال مرتبة دنيوية كالملك ونحوه أن التكاليف تنحاز إلى غيره وتتخفّف عنه ، وهو ظنٌّ يُجانبُه الصواب ، بل كلما ازدادت مرتبة الشخص ازدادت مسئوليته . وهذا الرسول عليه الصلاة والسلام لم يكن ينأى بنفسه عن المشقات ، بل كان يبادر في حين قد ينأى غيره حتى قال الله في ذلك : ( مَا كَانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَمَنْ حَوْلَهُمْ مِنَ الْأَعْرَابِ أَنْ يَتَخَلَّفُوا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ وَلا يَرْغَبُوا بِأَنْفُسِهِمْ عَنْ نَفْسِهِ ) ( التوبة : 120 ) . وهنالك أيضاً من يظن أنه إذا بلغ في العبادة مرتبة ، فإنه تخفّ عنه التكاليف أو قد تلغى كما يزعم بعض الصوفية ، وهو كذلك أكذوبة لا أساس لها ، فالرسول عليه الصلاة والسلام كان أبلغ الناس عبادة ، وقد قال الله له : ( فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ * وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ ) ( الشرح : 7 ، 8 ) .

كما أنه كان يقوم من الليل حتى تتفطر قدماه كما في الحديث عند مسلم ، وأمره الله بمواصلة هذا السير في العبادة حتى يأتيه اليقين وهو الموت فقال : ( وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ ) ( الحجر : 99 ) .

وحياته شاهدة على ذلك فلم يتوقف عن الاجتهاد في العبادة إلى أن مات عليه الصلاة والسلام .

وفي الحديث الذي نحن بصدده أدى عليه الصلاة والسلام عبادة الحج ، وهي عبادة فيها مشقة كأحسن ما يكون الأداء ... أداءً نموذجياً لأنه قدوة العالمين ... وقال كما في الحديث الذي عند مسلم : ( خذوا عني مناسككم ) . وكان نموذجياً عليه الصلاة والسلام في بساطته حين حجّ مع عامة الناس ببساطةِ عامةِ الناس ، فلم يكن معه شخصيّاً عليه الصلاة والسلام سوى راحلته، عليها يركب ، وعليها يحمل متاعه وطعامه ، مع أن بإمكانه عليه الصلاة والسلام أن يضيف راحلة أخرى ، أو أكثر،  بل يمكنه أن يكون له موكب ، ولكنها القدوة والمثال جعلتْه عليه الصلاة والسلام كما يحرص على أداء العبادة لأنه مكلّف كسائر الناس ، يحرص كذلك على كيفية الأداء ، وأن يكون أداءً يسيراً بسيطاً بعيداً عن الشكليات والمظهريات . 

من الجوانب الشرعية في حديث أن رسول الله صلى الله عليه وسلم حجّ على رحل وكانت زاملته :

في هذا الحديث بيان أن الرسول صلى الله عليه وسلم اكتفى براحلة واحدة كانت هي التي وضع عليها رحْله فركب عليها للسفر ووضع عليها نفسها متاعه وزاده فكانت هي أيضاً زاملته .

قال ابن حجر في الفتح : ( 3 / 381 ) : " وقوله : ( وكانت زاملته ) : أي الراحلة التي ركبها ، وهي وإن لم يجْرِ لها ذكْر لكن دلّ عليها ذكْر الرحْل . والزاملة : البعير الذي يُحمل عليه الطعام والمتاع من الزّمْل وهو الحمْل ، والمراد أنه لم تكن معه زاملة تحمل طعامه ومتاعه ، بل كان ذلك محمولاً معه على راحلته ، وكانت هي الراحلة والزاملة .

والراحلة وتوابعها مما يدخل في الاستطاعة ، قال ابن تيمية في شرح العمدة
( 2 / 146 ، 147 ) : وإنما تعتبر الراحلة في حق من بينه وبين مكة مسافة القصر ... فأما القريب والمكي ونحوهما ممن يقدر على المشي فيلزمه ذلك كما يلزمه المشي إلى الجمعة والعيد ؛ فإن كان زَمِناً ـ مصاباً بمرض مزمن ـ لا يقدر على المشي لم يلزمه أن يحج حبْواً . وأما الزاد فيعتبر في حق القريب والبعيد ... لأنه لابد منه . وهناك من قال : لا يعتبر أن يجد الزاد ، وإنما يعتبر أن يحصل له ما يأكله ولو بكسْبه ، فإن كان متى تشاغل بالحج انقطع كسبه وتعذّر الزاد عليه لم يلزمه الحج .... ويعتبر وجود الزاد والراحلة بالآلة التي تصلح لمثله من الغرائر ( الأكياس ) وأوعية الماء ، وأن يكون الزاد مما يقتاته مثله في هذا الطريق طعاماً وإداماً ، وأن تكون آلات الرحلة مما تصلح لمثله ؛ فإن كان مما لا يمكنه الركوب إلا في محْمل ونحوه بحيث يخاف السقوط ، اعتُبر وجود المحمل ، وإن كان يكفيه الرحل والقتب بحيث لا يخشى السقوط أجزأه وجود ذلك ... سواء كانت عادته السفر في المحامل أو على الأقتاب والزوامل والرحال ، وإن كان ممن يستحيي من الركوب على الزوامل لكونه من الأشراف والأغنياء . والأفضل أن يحج على الرحل والزاملة للحديث أن الرسول صلى الله عليه وسلم حج كذلك . ا هـ بتصرف .

وفي زماننا هذا ينظر إلى ما يناسبه في الراحلة والزاد ، فالذي لا يستطيع السفر في البحر لما يلحقه من الغثيان الشديد والمرض ، وكذلك إذا كان لا يمكنه السفر على السيارة لأنه معوق ، فلابد من أن يتيسر له السفر بالطائرة وتكاليف ذلك مع تكاليف العربة التي تحمله في الطواف والسعي ونحو ذلك . ولابد أن يتوفر له من ثمن الطعام ما يناسبه إذا كان ممنوعاً من بعض أنواع الأطعمة لضررها عليه ، فإذا لم يتيسر له ما يلزم مما سبق ولم يتوفر لم يعتبر مستطيعاً ، كما تدخل في الاستطاعة تكاليف استخراج أوراق السفر كالجواز ونحوه .

من الجوانب الأخلاقية في حديث أن رسول الله صلى الله عليه وسلم حج على رحل وكانت زاملته :

ورد هذا الحديث في البخاري بلفظ حجّ أنس على رحْل ولم يكن شحيحاً وحدّث أن رسول الله صلى الله عليه وسلم حجَّ على رحل ، وكانت زاملته .

قال ابن حجر في الفتح : ( 3 / 381 ) قوله : ( لم يكن شحيحاً ) : إشارة إلى أنه فعل ذلك تواضعاً واتّباعاً ، لا عن قلة وبخل . ا هـ .

والمقصود أن أنس بن مالك ـ رضي الله عنه ـ إنما اقتصد في الحج إقتداءً بالرسول صلى الله عليه وسلم الذي اقتصد من أجل أن تتخلق الأمة بالاقتصاد ، والتواضع ، قال عليه الصلاة والسلام : ( التُّؤَدة ـ أي التأني ـ والاقتصاد والسمْت الحسن جزء من أربعة وعشرين جزءاً من النبوة ) رواه عبد بن حميد والطبراني والضياء عن عبد الله بن سرجس ، وقال الألباني : إنه صحيح كما في ( صحيح الجامع ) وغيره .

وقال عليه الصلاة والسلام : ( من تواضع لله رفعه الله ) رواه أبو نعيم في الحلية عن أبي هريرة وذكر الألباني في الموضع السابق أنه صحيح .

وأنس بن مالك ـ رضي الله عنه ـ كان كثير المال والولد فقد دعا له الرسول صلى الله عليه وسلم بذلك كما في الحديث الذي عند مسلم وغيره ، ولكنه صمّم على التخلّق بالبساطة في الحج تشبُّهاً بالرسول عليه الصلاة والسلام ، قال ابن حجر في الفتح : ( 11 / 145 ) : فوقع عند مسلم في آخر هذا الحديث .... قال أنس : فوالله إن مالي لكثير ، وإن ولدي وولد ولدي ليتعادُّون على نحو المائة اليوم ... وتقدم في كتاب الطب عند البخاري قول أنس : أخبرتني ابنتي أمينة أنه دُفن من صلْبي إلى يوم مقدَم الحَجّاج البصرة مائة وعشرون ... وأخرج الترمذي عن أبي العالية في ذكْر أنس : وكان له بستان يأتي في كل سنة الفاكهة مرتين ، وكان فيه ريحان يجيء منه ريح المسك . ورجاله ثقات . ا هـ بتصرف .

والحج يحدث فيه ازدحام في البلاد المقدسة بسبب وفود الحجاج من كل فج عميق ومعهم وسائل نقلهم ومتاعهم ، وبسبب هذا الزحام قد تحدث حوادث وكوارث على الحجاج ، ولذلك سنّ عليه الصلاة والسلام التقلُّل والتخفُّف من الأمتعة وحاجات السفر وكذلك من الدواب ، فكيف الحال في أيامنا هذه ، وقد زادت أعداد الناس وتوسعوا في الكماليات ولم تعد وسائل النقل الدواب ، وإنما السيارات التي تحتل المساحات ؟! وأكثر الناس رفاهَيّةً وتوسُّعاً هم أهل المسئولية وأرباب الغنى .. فهلاّ اقتدى هؤلاء بسيد البشرية وإمام المسئولين صلى الله عليه وسلم ،وكذلك بما فعل صاحبه المقرّب منه كثير المال والرجال أنس بن مالك رضي الله عنه ، وبما سار عليه الصالحون على مدى القرون ؟ إن المتخفّفين في الدنيا ، يكون سلوكهم وتعاملهم ، بل وحياتهم خفيفةً على الناس ، كما أن حسابهم يوم الحساب يكون خفيفاً يسيراً ، وسبقهم إلى الجنان سبْقاً ميسوراً ، نسأل الله أن يجعلنا منهم .

من الجوانب التربوية والدعوية والنفسية والاجتماعية في حديث أن رسول الله صلى الله عليه وسلم حج على رحل وكانت زاملته :

يميل الناس إلى الدنيا لما فيها من متاع عاجل وزينة وزخارف ، مع أنها منقضية زائلة : ( إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً )
( الكهف : 7 ) . ويؤثرون الدنيا مع أنها دار ممرّ وليست دار مقرّ ، ومع أنهم فيها غرباء ، ووطنهم الدائم الآخرة : ( بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى ) ( الأعلى : 16 ، 17 ) .

ويترتب على إيثار الدنيا ومتاعها وزخارفها نظرة خاطئة وجهود ضائعة ، ويدخل الناس من أجل ذلك في تكالبٍ وتهالكٍ وصراعاتٍ ، وينسون الاستعداد للمصير الذي ينتظرهم ، والمستقبل الذي سوف يفاجئهم . ولذلك كان تصحيح هذه النظرة من أهم الأمور ، وكان ذلك من أهم مهمّات الأنبياء ، وقد جاء التوجيه للنبي صلى الله عليه الصلاة والسلام وهو قدوة الأمة بغضّ البصر عن الدنيا وأبنائها المفتونين بها تربيةً له عليه الصلاة والسلام ولأمته من بعده ، وذلك لأن النظر يورث الإعجاب ، والإعجاب يورث الانسياب في الفتنة ، قال تعالى : ( وَلا تَمُدَّنَ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجاً مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ ) ( طـه : 131 ) ولم يقف الأمر عند التوجيه بغضّ البصر ، وإنما بالموقف الحازم الحاسم من تسلّل متاع الدنيا إلى البيت والأسرة ، وضرورة الحرص على حياة الكفاف النموذجية حتى تتفرغ الطاقات والاهتمامات للمستقبل الحقيقي : ( يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا فَتَعَالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَأُسَرِّحْكُنَّ سَرَاحاً جَمِيلاً * وَإِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالدَّارَ الْآخِرَةَ فَإِنَّ اللَّهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِنَاتِ مِنْكُنَّ أَجْراً عَظِيماً ) ( الأحزاب : 28 ، 29 ) .

ولما ضَمِن عليه الصلاة والسلام نفسه وأسرته من الاغترار بالدنيا صار قدوة بالقول والفعل ، ومربيّاً بالمنطق والواقع ، وداعية بالنظرية والسلوك .

وربّى فعلاً الجيل الأول جيل الصحابة على ذلك ، فكانت غايتهم رضوان الله والعمل للآخرة ، ولم تكن الدنيا أكثر من وسيلة يأخذون منها الميسور ، ثم تتابعت الأجيال ، ومثلُها الأعلى ذلك ، وانبنى السلوك الاجتماعي في مجتمع المسلمين على هذا الأساس ، وإن وُجد الدخَن والمخالفات ، إلا أن المثل الأعلى استمر سافراً ظاهراً .

وما كان حجّ الرسول صلى الله عليه وسلم على رحْل وكانت زاملته إلا إحدى مفردات ذلك السلوك اليومي الزاهر الذي اعتمده عليه الصلاة والسلام مسلكاً ثابتاً لا يفرّط فيه ولا يحيد عنه ، ولم يجد عليه الصلاة والسلام صعوبة في توطين نفسه على ذلك ولا مشقة ، لأن الهمّة العالية تتجاوز السفاسف وتتخطى
المعوقات ، وحينها لا يستغرب المطلّع على الحديث الصحيح الذي يذكر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كانت تمرّ عليه ثلاثة أهلة في شهرين ، وما يوقد في بيته نار ، ويكتفي مع أسرته بالأسودين التمر والماء إضافةً إلى اللبن !.... وقد وُجد الكثيرون في أمته ممّن ينظر إلى هذه القمة السامقة ويبذل جهوده في محاولة الاقتراب منها ، وهؤلاء هم الذين هيأهم الله لتحقيق المنجزات التي هي أشبه بالمعجزات ففتحوا الشرق والغرب ، وحملوا منهج الإسلام ولواءه ، بعضهم غزا بالسيف والأخلاق ، وبعضهم غزا بالأخلاق فقط ، ولماّ لم تكن الدنيا مشروعهم فقد احتلوا قلوب العالمين ، وصارت الأمم المفتوحة تحبهم حبّاً يكاد أن يقترب من التقديس ، وصاروا أمثلة حية للأسوة والقدوة وصار يتكرر لهم أشباه وأمثال في سائر الأجيال .

حديث : فثأثّموا أن يتّجِروا في المواسم

عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : كانت عكاظ ومجنة وذو المجاز أسواقا في الجاهلية فتأثموا أن يتجروا في المواسم فنزلت ( البقرة 198 ) : { ليس عليكم جناح أن تبتغوا فضلا من ربكم } في مواسم الحج . رواه البخاري.

من الجوانب العقدية في حديث : ( فتأثّموا أن يتّجروا في المواسم ) :

كان الصحابة ـ رضوان الله عليهم ـ شديدي الحرص على التخلص من أمور الجاهلية بعد أن هداهم الله إلى الإسلام ؛ لأنهم أدركوا عِظَم خطورة ما كانوا فيه من الضلال ؛ فلذلك كانوا يخشون من بقاء شيء من بقاياه ، كمن يخشى وجود شيء من النار مهما قلّ أن يأتي على أثمن ممتلكاته بشرارة الحريق ، فهو لذلك يتجنب كل ما يمُتُّ إلى النار بسببٍ أو صلة .

ونار الآخرة أعظم شرّاً وأكبر خطراً ، وكل أمور الجاهلية تدعو إليها ، وقد كانت كراهية الصحابة لأي أمرٍ من أمور الجاهلية مثل كراهيتهم للنار .

والقرآن يقرّر بعض المعالجات والأحكام اعتماداً على وجود تلك الكراهية التي جمعت بين الجاهلية والنار كما في مثل قوله تعالى : ( وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا ) ( آل عمران : 103 ) ، وكما في مثل قوله تعالى : ( أُولَئِكَ يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ )( البقرة : 221 ) .

وقد بلغ الحذر في الصحابة والحساسية من الأوضاع التي كانت سائدة في الجاهلية إلى حد التحرّج من بعض الأحوال والتصرفات التي قد لا يوجد محلّ للتحرّج
منها ، ومن ذلك تحرّجهم كما في هذا الحديث من أن يتجروا في موسم الحج فأنزل الله سبحانه ما يطمئنهم في قوله سبحانه : ( لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلاً مِنْ رَبِّكُمْ ) ( البقرة : 198 ) ومن ذلك أيضاً ما رواه البخاري عن عاصم ابن سليمان قال : سألت أنساً عن الصفا والمروة ، قال : كنا نرى أنهما من أمر الجاهلية ، فلمّا جاء الإسلام أمسكنا عنهما ، فأنزل الله تعالى : ( إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ ) ( البقرة : 158 ) .

وهذا التحرّج عند الصحابة هو من شدة تديّنهم وتمسّكهم بعقيدة التوحيد ، فإنهم لمّا مارسوا الشرك والجاهلية صاروا شديدي الحذر والاحتياط لدينهم ، ويوجد هذا عادةً عند المسلمين الجُدُد في مختلف العصور ، ونراه في عصرنا بحيث نجد المسلمين الجدُد أفضل من المسلمين الأصليين في نبْذهم لما يأتي من ديار الكفر من العادات والمصطلحات والأفكار ، والتزامهم بالكتاب والسنة ، واقتدائهم بالرسول صلى الله عليه وسلم وبالسلف الصالح بكل ما أوتوا من قدرة .

قال ابن القيم في الجواب الكافي : ( 1 / 152 ) : " ولا يرى عيوب الشيء أحدٌ مثل من دخل فيه ثم خرج منه ، ولهذا كان الصحابة الذين دخلوا في الإسلام بعد خروجهم من الكفر خيراً من الذين ولدوا في الإسلام ، قال عمر بن الخطاب ـ رضي الله عنه ـ : ( لتنقضنّ عُرَا الإسلام عروةً عروة ً إذ وُلد في الإسلام من لا يعرف الجاهلية ) اهـ بتصرف .

من الجوانب الشرعية في حديث : ( فتأثموا أن يتجروا في المواسم ) :

ورد في هذا الحديث في إحدى الروايات عند البخاري أن الآية نزلت هكذا :
( ليس عليكم أن تبتغوا فضلاً من ربكم في مواسم الحج ) .

ولكن العلماء ذكروا أن زيادة ( في مواسم الحج ) ليست متواترة ، ولذلك فلا تعتبر قرآنا ، وهي وإن كانت صحيحة من حيث السند إلا أن عدم التواتر يجعلها في حكم التفسير للآية .

قال الحافظ في الفتح ( 3 / 595 ) : قوله : ( في مواسم الحج ) ، قال الكرماني : هو كلام الراوي ذكَره تفسيراً . انتهى . وفاتَه ما ذكره المصنف ـ أي البخاري ـ في آخر حديث ابن عيينه في البيوع أنه قرأها ابن عباس ـ أي قرآناً ـ ورواه ابن أبي عمر في مسنده عن ابن عيينه ، وقال في أخره : وكذلك كان ابن عباس يقرآها ، وروى الطبراني بإسناد صحيح أنه كان يقرأها كذلك ، فهي على هذا من القراءة الشاذة ، وحكمها عند الأئمة حكم التفسير . واستدل بهذا الحديث على جواز البيع والشراء للمعتكف قياساً على الحج ، والجامع بينهما العبادة ، وهو قول الجمهور ، وعن مالك كراهة ما زاد عن الحاجة كالخبز إذا لم يجد من يكفيه ، وكذا كرهه عطاء ومجاهد والزهري ، ولا ريب أنه خلاف الأولى . والآية إنما نَفَت الجناح ولا يلزم من نفيه نفي أولوية مُقَابِلِه والله أعلم . ا هـ .

وذكر ابن كثير في تفسيره لهذه الآية ( 1 / 324 ) الروايات عن ابن عباس في تفسير الآية بجواز البيع والشراء قبل الإحرام وبعده ، وأنه هكذا فسرها أيضاً مجاهد وسعيد بن جبير وعكرمة ومنصور بن المعتمر وقتادة وإبراهيم النخعي والربيع بن أنس وغيرهم ، ونقل عن ابن جرير عن أبي أميمة أنه سمع ابن عمر سئل عن الرجل يحج ومعه تجارة فقرأ الآية المذكورة . وذكر ابن كثير أن هذا الموقوف على ابن عمر قوي جيد ، وساق بمعناه عند أحمد مرفوعاً إلى النبي صل الله عليه وسلم عن أبي أمامة التيمي أنه سأل ابن عمر فأجابه بالمرفوع .

من الجوانب الأخلاقية في حديث : ( فتأثموا أن يتجروا في المواسم ) :

من مقتضيات الإيمان أن يتخلق المؤمن بالعبودية المطلقة لله تبارك وتعالى التي ليس فيها استثناء ، ولا بقاء فيها لأي حظٍ من حظوظ النفس ، أو تقديمٍ لأي علاقة من علائق الدنيا .

وهذه هي الغاية التي لأجلها خُلق الإنسان : ( وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْأِنْسَ إِلَّا
لِيَعْبُدُونِ ) ( الذاريات : 56 ) ولأجلها بُعث الرسل عليهم الصلاة والسلام : ( وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ )
( الأنبياء : 25 ) .

والعبودية المطلقة تعني أن يكون عند الإنسان الاستعداد في الاستسلام للتكليف مهما كانت التضحية ، ومن ذلك ما جاء في قوله تعالى : ( وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُوا مِنْ دِيَارِكُمْ مَا فَعَلُوهُ إِلَّا قَلِيلٌ مِنْهُمْ وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْراً لَهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتاً * وَإِذاً لَآتَيْنَاهُمْ مِنْ لَدُنَّا أَجْراً عَظِيماً * وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطاً مُسْتَقِيماً ) ( النساء : 66 ـ 68 ) .

وقد حصل الاستسلام فعلاً من بني إسرائيل عندما أُمروا بالقتل توبةً من عبادة العجل : ( إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ )
( البقرة : 54 ) وكان هذا ابتلاء صعباً يحمل معنى العقاب لأنهم أذنبوا ذلك الذنب العظيم .

وقد كان مثل هذا الابتلاء حدث لأبي الأنبياء صلى الله عليه وسلم لإظهار عبوديته المطلقة في الاستسلام ولكن دون أي ذنب عندما أمره الله بذبح ابنه فاستسلم الاثنان لأمر الله وبادرا إلى التنفيذ ، فكان ذلك أصدق دليل على العبودية المطلقة : ( إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلاءُ الْمُبِينُ ) ( الصافات : 106 ) .

هذا الاستعداد يجعل من اليسير على المؤمنين عدم التطلع إلى الدنيا وعزلها تماماً أثناء العبادات إلا ما أذن به الشرع ،  و يتحول هذا الاستعداد إلى خُلقٍ دائم والتزام معتاد ...

ومن هذا القبيل ما كان ينوي أن يمارسه المؤمنون من اجتناب التجارة في موسم الحج لولا أن الله أذن بذلك ونزلت الآية الكريمة في رفع الجناح ... والمسلم الذي يسهل عليه أن يرى الطعام اللذيذ وهو جائع أو الماء الزلال وهو عطشان أثناء الصيام ولا يصعب عليه اجتناب ذلك  ... لن يصعب عليه اجتناب البيع والشراء أثناء الحج لو أن شرْع الله سبحانه منع من ذلك .

من الجوانب التربوية والدعوية والاجتماعية والنفسية في حديث : ( فتأثموا أن يتجروا في المواسم ) :

يحرص الإسلام على تربية أتباعه على الورع ، بحيث توجد لدى الشخص رقابة ذاتية داخلية تجعله يتحرى فيما يأخذ وما يدع ، وما هو الذي ينبغي أن يمضي فيه وما هو الذي لا ينبغي ، ويقدّم جانب الاحتياط في الأمور الملتبسة فيترك ما لا بأس به حذراً مما به بأس ، وذلك لأن السلامة لا يعدلها شيء .

ومعلوم أن الحياة مكرسّة أصلاً للابتلاء : ( لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً )
( الملك : 2 ) .

ولذلك فإن الأشواك مبثوثة في كل مكان ، ولا يسلم منها إلا من كان شديد الحذر . ورحمة الله للإنسان في هذا الابتلاء ينالها من أخذ بالأسباب ، ومن أبرز الأسباب أن يرحم الإنسان نفسه فيحجزها عن الاندفاع والرعونة ، ولو حرمَها بعض الشيء تورّعاً ، رعايةً لها وعنايةً بها لكي يكون هذا سبباً لنزول رحمة الله عليه، قال تعالى : ( وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ ... )
( الأعراف : 156 ) .

وهذه الأشواك التي يتربى المسلم على اتقائها والحذر منها تتمثل في كل ما هو ظاهر الضرر ، وكذلك  في كل ما يتردّد فيه المسلم ويرتاب منه ، ولا يطمئن إليه قلبه ، وتشك فيه نفسه الحسّاسة اللوّامة الرقيبة الورِعة ، فيترك ما يريبه ، ويكتفي بما لا يريبه ، ويصير ذلك ميزاناً لديه ، ومعياراً يعتمد عليه ، فيتقي كل الشبهات حتى يحفظ دينه من أي خلل قد يتسلّل إليه ، ويصون عرضه من التساهلات والتنازلات التي قد يقضي فيها وطَراً ، ولكنه يعقبها سياطٌ من لوم النفس ولوم الناس ونقدهم ، بحيث يصبح وقوعه في الريبة والشبهة ضرراً عاجلاً عليه يجعله هو نفسه محل ريبة وشبهة عند نفسه وعند الناس كما قال عليه الصلاة والسلام كما في الحديث المتفق عليه : ( فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه ) .

واتقاء الشبهات هو مظهر الورع ، وصاحبه يكون محل قبول عند الله ، ويضع سبحانه له القبول في الأرض فيكون بورعه داعية ولو كان لسانه صامتاً ! وعندما يتكاثر الأتقياء الورعون ويشكّلون ظاهرة اجتماعية ، فإن مجتمعهم يكون مثاليّاً ونموذجاً تتطلع إلى الاحتذاء به المجتمعات الأخرى فيجذبها ذلك إلى روضة الإسلام .

وهذا يفسر لنا سرّ تأثير أفراد أو أوزاعٍ من تجمّعات صغيرة من المسلمين في أمم كبيرة دخلت في الإسلام كم حصل في إندونيسيا، و كمايحصل اليوم في أوروبا وأمريكا عندما تدخل أعداد كبيرة في الإسلام بسبب الدعوة .... وأبرز ما فيه هذه الدعوة دعوة السلوك .

إن الصحابة الكرام ـ رضوان الله عليهم ـ وهم أول من نشروا الإسلام في الأرض كانوا يحملون نفسيه الورع والتقوى ... وتحرُّجهم من التجارة في موسم الحج رغم علمهم أن التجارة في أصلها حلال حتى جاءهم الإذن الصريح ، لدليلٌ على عمران تلك القلوب العظيمة بالتقوى واكتفائها برضوان الله ، وترفّعها عن حطام الدنيا ، وهذا هو الذي جعلها تكسب الدنيا والآخرة ، وحُبَّ الله وحب
الناس ، وجعل ذلك الجيل يتبوّأ مركز الصدارة لخير أمة أخرجت للناس .   

وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين        

قائمة المراجع

1ـ التمهيد لابن عبد البر ــ طبعة 1387هـ ــ وزارة الأوقاف المغرب ـ بتحقيق مصطفى العلوي ومحمد عبد الكبير البكري .

2ـشرح مسلم للنووي ــ الطبعة الثانية 1392هـ ـ دار إحياء التراث العربي بيروت ـ لبنان.

3ـالفتاوى لابن تيمية جمع عبدالرحمن بن قاسم وساعده ابنه محمد ـ طبعة دار الرحمة القاهرة ـ مصر .

4ـ شرح العمدة لابن تيمية ـ الطبعة الأولى 1413هـ ـ مكتبة العبيكان ـ الرياض ـ السعودية تحقيق د.سعود العطيشان .

5ـ زاد المعاد لابن القيم ـ الطبعة الرابعة عشرة 1407هـ ـ مكتبة المنار الإسلامية ـ بيروت تحقيق شعيب وعبد القادر الأرناؤوط .

6ـ أحكام أهل الذمة لابن القيم ـ الطبعة الأولى 1418هـ ـ دار ابن حزم ـ بيروت ـ تحقيق يوسف البكري وشاكر العاروري .

7ـ الجواب الكافي لابن القيم  ـ  دار الكتب العلمية ـ بيروت .

8ـ جامع العلوم والحكم لابن رجب ـ الطبعة الأولى 1408هـ ـ دار المعرفة ـ بيروت .

9ـ فتح الباري لابن حجرـ 1379هـ ـ دار المعرفة ـ بيروت .

10ـ فيض القدير للمناوي ـ الطبعة الأولى 1356هـ ـ  المكتبة التجارية الكبرى بمصر ـ تعليق ماجد الحموي .

11ـ إرواء الغليل للألباني ـ الطبعة الثانية 1405هـ ـ المكتب الإسلامي ـ بيروت.

12ـ صحيح الترغيب والترهيب للألباني ـ الطبعة الخامسة ـ مكتبة المعارف ـ الرياض